[疏]正義曰：此卷趙氏分爲下卷者也。此卷十有六章。其一章言臨事量宜，權其輕重，以禮爲先，食色爲後，若有偏殊，從其大者。二章言天下大道，人病不由，不患不能，是以曹交請學，孟子辭焉。三章言生之膝下，一體而分，當親而疏，怨慕號天，是以《小弁》之怨，未足以爲愆也。四章言上之所欲，下以爲俗。五章言君子交接，動不違道，享見之儀，亢答不差。其六章見幾而作，不俟終日，孔子將行，冕不及稅。七章言王道浸衰，轉爲罪人。八章言招攜懷遠，貴以德禮，義勝爲上，戰勝爲下。九章言善爲國者，必藏於民，賊民以往，其餘何觀。十章言先王典禮，萬世可遵，什一供貢，下富上尊。十一章言君子除害，普爲人也。十二章言民無信不立。十三章言好善從人，聖人一概。十四章言仕雖正道，亦有量宜，聽言爲上，禮貌次之，困而免死，斯爲下矣。十五章言聖賢困窮，天堅其志，次賢感激，乃奮其意。十六章言學而見賤，恥之大者，教誨之方，或析或引。凡此十六章，合上卷二十章，是《告子》之篇有三十六章矣。
任人有問屋廬子曰：“禮與食，孰重？”（任國之人問孟子弟子屋廬連，問二者何者爲重。）曰：“禮重。”（答曰：禮重。）“色與禮，孰重？”曰：“禮重。”（重如上也。）曰：“以禮食則飢而死，不以禮食則得食，必以禮乎？親迎則不得妻，不親迎則得妻，必親迎乎？”（任人難屋廬子，雲若是則必待禮乎？）屋廬子不能對。明日之鄒，以告孟子，孟子曰：“於！答是也何有？（於音烏，嘆辭也。何有爲不可答也。）不揣其本，而齊其末，方寸之木，可使高於岑樓；金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉！取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？”（孟子言夫物當揣量其本，以齊等其末。知其大小輕重乃可言也。不節其數，累積方寸之木，可使高於岑樓。岑樓，山之銳嶺者，寧可謂寸木高於山邪？金重於羽，謂多少同而金重耳，一帶鉤之金，豈重一車羽邪？如取食、色之重者，比禮之輕者，何翅食、色重哉！翅，辭也。若言何其重也。）往應之曰：“‘糹?兄之臂而奪之食，則得食，不糹?則不得食，則將糹?之乎？逾東家牆而摟其處子，則得妻，不摟則不得妻，則將摟之乎？’”（教屋廬子往應任人如是。糹?，戾也。摟，牽也。處子，處女也。則是禮重，食、色輕者也。）
[疏]“任人”至“摟之乎”。○正義曰：此章指言臨事量宜，權其輕重，以禮爲先，食、色爲後，若有偏殊，從其大者。屋廬子未達，故譬摟、糹?也。“任人有問屋廬子曰：禮與食孰重”，任人，任國之人，任國之人有問屋廬子曰：禮與食二者，何者爲重？“曰禮重”，屋廬子答之以爲禮重。屋廬子，孟子弟子也。任人又問色與禮二者孰重？“曰禮重”，屋廬子又答之以爲禮重。“曰：以禮食則飢而死”至“必親迎乎”，任人又問之曰：人若待有禮然後食，則飢餓而死，不待禮而食者，則得其食而不見飢餓，必待以禮然後食乎？任人意以爲不待禮而食也。行親迎婚之禮，則不得其妻，不待親迎之禮，則得其妻，必待親迎之禮？任人意又以爲不待親迎也。所謂禮食者，案《禮》雲：“主人親饋則客祭，主人不親饋則客不祭。”故君子苟無禮，雖美不食焉，凡此之謂。所謂親迎者，又案《禮》雲：夏氏迎於庭，商人迎於室，周人迎於戶，凡此是也。今任人不知此爲重，故以食、色並而問之。“屋廬子不能對，明日之鄒，以告孟子”，屋廬子未有言以答應，故不能對任人之問，乃明日之鄒國，以任人此言告於孟子。“孟子曰：於！答是也何有”至“則將摟之乎”，孟子見廬子不能答此言，乃而嘆之曰：答此之言，何有難乎？何爲不可答也。言凡物有常，如不揣量其本，但齊等其末，則雖方寸之木，可令高於岑樓。岑樓，山之銳峯也。此乃齊等其末，而不量其本之謂也。言雖可謂之一帶鉤之金與一車羽毛之謂哉，是亦不揣其本，而齊其末之謂也。以其揣之以本，則方寸之木不能過於岑樓，一帶鉤之金不能重於一車之羽也。如不揣其本，則取食之重者與禮之輕者比喻之，何啻食爲重也。取色之重者與禮之輕者比並之，則何啻爲色重也。如此，是猶積累方寸之木，可使高於岑樓；積疊一車之羽毛，可使重於一鉤金也。是則任人不揣其本，而齊其末也。且爲不以禮食則飢而死，則人誰不以食爲重也；不親迎則得妻，則人誰不以色爲重也。故孟子所以於此又教之屋廬子，使往應於任人曰：糹?戾其兄之臂而奪之食，則得其食，不糹?戾之則不得其食，則將可以糹?戾兄之臂乎？逾越東家之牆而牽其處女，則得爲之妻，不牽之則不得爲之妻，則將可以牽處女乎？言不可如是也，故以“乎”言之。所謂東家則託此言之矣，如謂鄰家也。然而鄰亦有西、南、北，何不言之，蓋言東，則西、南、北不言而在矣。○注“任國”。○正義曰：任，薛同姓之國，在齊楚之間，後亦有案文，在孟子居鄒之段。○注“岑樓，山之銳嶺”。○正義曰：釋雲：山小而高者曰岑。是知岑樓即知爲銳嶺之峯也。曰樓者，蓋重屋曰樓，亦取其重高之意也。○注云“處女”。○正義曰：“未嫁者也。”
曹交問曰：“人皆可以爲堯、舜，有諸？”孟子曰：“然。”（曹交，曹君之弟。交，名也。答曰然者，言人皆有仁義之心，堯、舜行仁義而已。）“交聞文王十尺，湯九尺。今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？”（交聞文王與湯皆長而聖。今交亦長，獨但食粟而已，當如之何？）曰：“奚有於是？亦爲之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則爲無力人矣。今曰舉百鈞，則爲有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦爲烏獲而已矣。夫人豈以不勝爲患哉？弗爲耳。（孟子曰：何有於是言乎？仁義之道，亦當爲之乃爲賢耳。人言我力不能勝一小雛，則謂之無力之人。言我能舉百鈞，百鈞，三千斤也，則謂之有力之人。烏獲，古之有力人也，能移舉千鈞。人能舉其所任，是爲烏獲才也。夫一匹雛不舉，豈患不能勝哉？但不爲之耳。）徐行後長者謂之弟，疾行先長者之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉！所不爲也。（長者，老者也。弟，順也。人誰不能徐行者，患不肯爲也。）堯、舜之道，孝悌而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”（孝悌而已，人所能也。堯服，衣服不逾禮也。堯言，仁義之言。堯行，孝悌之行。桀服，譎詭非常之服。桀言，不行仁義之言。桀行，淫虐之行。爲堯似堯，爲桀似桀而已矣。）曰：“交得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。”（交欲學於孟子，願因鄒君假館舍，備門徒也。）曰：“夫道，若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。”（孟子言堯、舜之道，較然若大路，豈有難知，人苦不肯求耳。子歸曹而求行其道。有餘師，師不少也，不必留館學也。）
[疏]“曹交”至“餘師”。○正義曰：此章指言天下大道，人病由之，病於不爲，不患不能，是以曹交請學，孟子辭焉，蓋《詩》三百，一言以蔽之。“曹交問曰：人皆可以爲堯、舜，有諸”，曹交，曹君之弟也，姓曹名交。然曹交問孟子曰：凡人皆可以爲堯、舜二帝，有諸否乎？“孟子曰然”，孟子答之，以爲誠如是也。“交聞文王十尺”至“如何則可”者，曹交又言，交嘗聞文王身長十尺，湯王身長九尺，今交身亦長九尺四寸，但獨食粟而已，當如之何則可以爲堯、舜。“曰奚有於是”至“是桀而已矣”，孟子答之，曰何有於此言之謂乎！言非論身長、短之謂也，所以爲堯舜者，是亦爲之而已。且託今有人於此，其力不能舉任一匹雛之小，是則爲無筋力之人也。今又曰能舉任三千鈞之重，則爲有筋力之人也。如是言之，則能舉烏獲千鈞之重任者，此亦足爲烏獲之徒而已矣。且夫人豈以不能舉勝一匹夫之雛小爲憂患哉！但不爲之耳。如用力舉之，則勝矣。以言人之所欲爲堯舜者，豈患其不能爲之哉？亦但不爲之耳。且以徐緩而行，後於長者，是謂之悌順；急疾而行，先於長者，謂之不悌順。夫徐緩而行者，豈凡人所不能如是哉！但所不爲徐行之矣。夫堯舜二帝，之道而已，子今若身服堯之法服，以衣服不越禮，口誦堯之法言，以其言有法度，所行則行堯所行堯所行之跡，以其行不淫虐，如此，是亦爲堯之徒矣。若子於今身乃服桀非常之服，口誦詭懦之言，所行乃行桀淫虐之行，如此，是亦爲桀而已矣。“交得見於鄒君”至“於門”，曹交聞孟子言至此，乃曰：交得見鄒君，可以因而假館舍，願留止而受業於夫子之門，而學於孟子也。“曰：夫道若大路”至“餘師”，孟子乃答之曰：夫道若大路，較然易行也，豈爲難知者哉？言不難知也。但人病不求之耳，子歸曹而自能求之而行其道，亦不少師也，何必願受業於我。孟子所以答之此者，蓋爲曹交欲挾鄒君而問，是挾貴而問者也，是以辭之而已，抑亦不屑教誨之謂也。○注“百鈞三千斤”。○正義曰：已前篇說之矣。○注“烏獲有力人也”。正義曰：案皇甫士安《帝王世紀》雲：秦武王好多力之士，烏獲之徒並皆歸焉。秦王於洛陽舉周鼎，烏獲兩目血出。六國時人也。孟子假是而開闢曹交之蔽而已矣。
公孫丑問曰：“高子曰：‘《小弁》，小人之詩也。’”孟子曰：“何以言之？”曰：“怨。”（高子，齊人也。《小弁》，《小雅》之篇，伯奇之詩也。怨者，怨親之過，故謂之小人。）曰：“固哉！高叟之爲詩也。有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之，無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之，無他，戚之也。《小弁》之怨，親親也。親親，仁也。固遙夫，高叟之爲詩也。（固，陋也。高子年長，孟子曰：陋哉！高父之爲詩也。疏越人，故談笑。戚，親也，親其兄，故號泣而道之，怪怨之意也。伯奇，仁人，而父虐之，故作《小弁》之《詩》曰：何辜於天？親親而悲怨之辭也。重言固陋，傷高叟不達詩人之意也。）曰：“《凱風》何以不怨？”（《詩·邶風·凱風》之篇也。公孫丑曰：《凱風》，亦孝子之詩，何以獨不怨？）曰：“《凱風》，親之過小者也。《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也。親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也。不可磯，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”（孟子曰：《凱風》言“莫慰母心”，母心不悅也，知親之過小也。《小弁》曰“行有死人，尚或?堇之”，而曾不閔己，知親之過大也。愈，益也。過已大矣。而孝子不怨思其親之意何爲如是！是益疏之道也，故曰不孝。磯，激也。過小耳，而孝子感激，輒怨其親，是亦不孝也。孔子以舜年五十而慕其親不殆，稱曰孝之至矣，孝之不可以已也。知高叟譏《小弁》爲不得矣。）
[疏]“公孫丑”至“而慕”。○正義曰：此章指言生之膝下，一體而分，喘息呼吸，氣通於親，當親而疏，怨慕號天，是以《小弁》之怨，未足以爲愆也。“公孫丑問曰：高子曰：《小弁》，小人之詩也”，高子，齊人也，公孫丑問孟子曰：高子有云《小弁》之詩，是小人之詩也。“孟子曰：何以言之”，孟子又問孫醜，以謂高子何以言爲小人之詩。“曰怨”，孫醜又答之，曰爲其有怨也。“曰：固哉！高叟之爲詩也”又至“爲詩也”，固，陋矣；高子老，孟子稱曰叟，蓋叟，長老之稱也。孟子曰：陋哉！高叟之謂此詩爲小人之詩也。今且託以有人於此，是爲越南蠻人，被人彎弓而射之，則己見之，則但談笑而道之也，此無他，是與越人疏也。其兄如被人彎弓而射之，則己見之必垂涕淚，號泣而道之，此無他，是與兄爲親也。《小弁》之詩，其辭有怨，是親親之故也。親親，仁道也。陋矣夫，高子之謂此詩爲小人之詩也，然孟子所以重言之，深誚高子不達詩人之意之甚者也。“曰《凱風》何以不怨”，公孫丑再問孟子，然則《凱風》亦孝子之詩也，何以獨不怨？《凱風》，《邶風》之詩也。“曰《凱風》，親之過小者也”至“五十而慕”者，孟子又答之曰：《凱風》之詩，是親之過小者也，以詩觀之，有曰“有子七人，莫慰母心”，是爲親之過小者也；《小弁》之詩，是親之過大者也，以詩觀之，有曰“何辜於天，我罪伊何”，是則怨以責己，爲親之過大者也。親之過大而不怨慕之，是益疏其親也。親之過小而怨之，是懟其親也，是謂父母不可以磯激之者也。是親之過大者，以其幽王信褒姒讒言，疏太子宜臼之親，非特放之，又將以殺之，是以《小弁》爲太子之傅作焉，而著父之過爲大者也。親之過小者，以其先王制禮，夫死，妻稚子幼，然後其妻始與?人，今七子之母，則非稚齒子幼者也，乃反不安其室而欲去嫁，是以《凱風》美孝子，以著母之過爲小者也。故曰益疏其親而不怨慕之者，是不孝者也；謂父母不可激之者，是亦不爲孝也。雲磯者，蓋磯，激也，若微切以感激之，以幾諫者也，譬如石之激水，順其流而激之耳。今乃謂親之不可幾諫，安得謂孝子乎？所以雲愈疏不孝也，不可磯亦不孝也。又引孔子有云舜其爲至孝者耳，以其但亦五十之年，尚能慕親矣。孟子又引以此，蓋謂至孝則當怨慕之也。然則《小弁》之怨，安得謂爲小人乎！宜高子所以見誚於吾孟子矣。○注“伯奇仁人，而父虐之”至“何辜於天”。○正義曰：按《史記》雲：幽王嬖愛褒姒，姒生子伯服，幽王欲廢太子，太子母申侯女而爲後，後幽王得褒姒，愛之，欲廢申後，並去太子宜臼，以褒爲後，以伯服爲太子。後立爲平王者，是宜臼者也。以此推之，則伯奇，宜臼也。故《小弁》之詩注云：“幽王娶申女，生太子宜臼。又娶褒姒，生子伯服，立以爲後，而放宜臼，將殺之。故也。○注“《凱風》”至“《小弁》曰行有死人，尚或?堇之”。○正義曰：《凱風》，美孝子之詩也。雲“莫慰母心”者，注云：慰，安也。言有子七人，無以安母之心也。雲“行有死人，尚或?堇之”者，注云“?堇，路冢也”。箋雲：“相視投掩之行道也，視彼人將掩兔，尚有先驅走之者，道中有死人，尚有覆?堇之成其?堇者，言其心所不忍也。”
宋??將之楚，孟子遇於石丘，曰：“先生將何之？”（宋??，宋人名??，學士年長者，故謂之先生。石丘，地名也。道遇，問欲何之也。）曰：“吾聞秦、楚構兵，我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇焉。”（??自謂往說二王，必有所遇，得從其志也。）曰：“軻也請無問其詳，願聞其指，說之將何如？”（孟子敬宋??，自稱其名曰軻。不敢詳問，願聞其指，欲如何說之。）曰：“我將言其不利也。”（??曰：“我將爲二王言興兵之不利也。）曰：“先生之志則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦、楚之王，秦、楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。爲人臣者，懷利以事其君；爲人子者，懷利以事其父；爲人弟者，懷利以事其兄：是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。（孟子曰：先生志誠大矣，所稱名號不可用也。二王悅利罷三軍，三軍士樂之而悅利，則舉國尚利以相接待，而忘仁義，則其國從而亡矣。）先生以仁義說秦、楚之王，秦、楚之王悅於仁義而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。爲人臣者，懷仁義以事其君；爲人子者，懷仁義以事其父；爲人弟者，懷仁義以事其兄：是君臣、父子、兄弟去利懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”（以仁義之道，不忍興兵，三軍之士悅，國人化之，鹹以仁義相接，可以致王，何必以利爲名也。）
[疏]“宋??”至“何必曰利”。○正義曰：此章指言上之所欲，下以爲俗，俗化於善，久而致平；俗化於惡，久而致傾。是以君子創業，慎其所以爲名也。“宋??將之楚，孟子遇於石丘，曰先生將何之”，宋??，宋國之人，姓宋名??，孟子尊老之曰先生。宋??將欲往楚國，孟子相逢於石丘之地，石丘則宋國地也。孟子乃問之曰：先生將何往？“曰：吾聞秦、楚構兵”至“我將有遇焉”，宋??答孟子曰：我聞秦、楚二國交兵，我將見楚王說而罷之。如楚王不悅我說，我將又見秦王說而罷之。秦、楚二王，我將有所得從其志也。“曰軻也”至“將何如”，孟子敬宋??，故自稱名，曰：軻也請無敢問其詳悉，願聞其指，意說之將如何說之。“曰：我將言其不利也”，??答之曰：我將說之，以言其興兵之不利也。“曰先生之志則大矣”至“何必曰利”，孟子又答之，曰先生之志則誠爲大矣，先生之名號則不可用也。先生今以利說秦、楚二王，秦、楚二王悅於利，是必罷三軍之衆，萬二千五百人爲軍，三軍之衆乃三萬七千五百人也。如此，是三軍之士卒樂罷兵而悅利也。爲人臣者，苟懷抱其利以奉君；爲人子者，又懷抱利以事其父；爲人弟者，又懷抱利以奉其兄：是則君臣、父子、兄弟終皆亡去仁義之道，特懷利以相接待。君臣、父子、兄弟皆以利相接待，然而不身亡者，未之有也。言必亡其身矣。先生將以仁義之道說秦、楚之王，秦、楚之王悅從仁義而罷去三軍之衆也。如此，是三軍之士卒樂罷兵而悅從於仁義也。爲人臣者，懷抱仁義之道以奉其君；爲人子者，懷抱仁義之道以奉其父；爲人弟者，懷抱仁義之道以奉其兄：是則君臣、父子、兄弟乃去其利，而抱仁義相接待也。既懷抱仁義而相接待，則父父子子、君君臣臣、兄兄弟弟，如此則不爲王者，未之有也。言如此則可以爲王矣，何必曰利以說之乎！蓋爲利則其害至於亡身，爲仁義則其利至於王，故曰何必曰利也。此孟子所以持仁義之道教宋??事其秦、楚，譏其欲以利說秦、楚也。○注“宋??，宋人，名??”。○正義曰：案《荀卿·非十二子》雲：“不知壹天下，建國家之權稱，曾不足以容辨異、懸君臣，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是宋釒開也。”楊亻京雲：“宋釒開，宋人，與孟子、尹文子，彭蒙，慎到同時。”《孟子》作宋??，??與釒開同，口莖反，是也。
孟子居鄒。季任爲任處守，以幣交，受之而不報。處於平陸，儲子爲相，以幣交，受之而不報。（任，薛之同姓小國也。季任，任君季弟也。任君朝會於鄰國，季任爲之居守其國，致幣帛之禮以交孟子，受之而不報。平陸，齊下邑也。儲子，齊相也，亦致禮以交於孟子，孟子而不答之也。）他日，由鄒之任，見季子；由平陸之齊，不見儲子。屋廬子喜曰：“連得間矣！”問曰：“夫子之任見季子，之齊不見儲子，爲其爲相與？”（連，屋廬子名也。見孟子答此二人有異，故喜曰：連今日乃得一見夫子與之間隙也。俱答二人，獨見季子，不見儲子者，以季子當君國子民之處，儲子爲相，故輕之邪。）曰：“非也。《書》曰：‘享多儀，儀不及物，曰不享。惟不役志於享。’爲其不成享也。（孟子曰：非也。非以儲子爲相，故不見。《尚書·洛誥篇》曰“享多儀”，言享見之禮多儀法也。物，事也。儀不及事，謂有闕也，故曰不成享禮。儲子本禮不足，故我不見也。）屋廬子悅。或問之，屋廬子曰：“季子不得之鄒，儲子得之平陸。”（屋廬子已曉其意，聞義則服。人問之曰：“何爲若是？屋廬子曰：季子守國，不得越境至鄒，不身造孟子可也；儲子爲相，得循行國中，但遙交禮，爲其不尊賢，故禮答而不見之也。）
[疏]“孟子居鄒”至“平陸”。○正義曰：此章指言君子交接，動不違禮，享見之儀，亢答不差，是以孟子或見或否，各以其宜者也。“孟子居鄒”至“而不報”，言孟子居處鄒國，季任爲任國居守者也。以其任國之君朝會於鄰國，季任爲居守其國也。季任爲居守，以幣帛之禮以交孟子，孟子受而不答。孟子爲齊卿相之時，居處於平陸，齊之下邑，儲子爲齊相，以幣帛交孟子，孟子亦受之而不答。“他日，由鄒之任”至“不見儲子”，言孟子異日自鄒之任國，乃見其季子；自平陸往齊國，乃不見儲子。“屋廬子喜曰”至“爲相與”，屋廬子見孟子於此二人見與不見，故喜而言曰：連於今日得間隙與夫子爲語矣。故問孟子曰：夫子往任國乃見季子，往齊國乃不見儲子，是爲其儲子爲齊相，故欲輕之歟？“曰非也”至“爲其不成享也”，孟子答之曰：非爲其爲相，故不見而輕之耳。以其《尚書·洛誥》篇有云“享多儀”，言享見之禮多儀法也。如儀不及享獻之物，是曰不享。以其無儀法，雖有物以享之，但亦如不享耳。惟在上者，不役使下之志於享也，是以我不見儲子者，爲其儀不及物，不成享也，我所以受之幣而不見答也。“屋廬子悅”至“得之平陸”，屋廬子已曉，故聞孟子言而喜悅。或人見屋廬子，故問之曰：此《洛誥》雲，是何之謂？屋廬子答之曰：季子以其守國，故不得越境親至鄒國見孟子，故但以幣交孟子，孟子所以往而見答也。儲子爲齊相，得循行國中，可以親至平陸見孟子，然以不親見之，但亦以幣交之，是其不尊賢者也，是所謂儀不及物，爲不成享也，孟子所以之齊，故不見而答之也。○注“任，薛之同姓。”正義曰：案魯隱公十一年《左傳》雲：“滕侯、薛侯來朝，爭長，公使羽父請於薛侯曰：‘周之宗盟，異姓爲後，寡人若朝於薛，不敢與諸任齒。’”杜預雲：“薛，任姓也。齒，列也。”是知薛與任爲同姓也。○注“《尚書·洛誥》篇雲”。○正義曰：此篇召公既相宅，周公往營成周，使來告卜，作此《洛誥》之篇也。孔安國雲：既成洛邑，將欲成王告以居洛之義也。雲“享多儀”至“惟不役志於享”者，案安國傳雲：“奉上謂之享，言奉上之道多威儀，威儀不及於禮物，惟曰不奉上。人君惟不役志於奉上，則凡人化之。惟曰不奉上矣。”
淳于髡曰：“先名實者，爲人也。後名實者，自爲也。夫予在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？”（淳于，姓。髡，名也。齊之辨士。名者，有道德之名。實者，治國惠民之功實也。齊，大國，有三卿，謂孟子嘗處此三卿之中矣。未聞名實，下濟於民，上匡其君，而速去之。仁者之道，固當然邪？）孟子曰：“居下位，不以賢事不肖者，伯夷也。五就湯，五就桀者，伊尹也。不惡污君，不辭小官者，柳下惠也。三子者，不同道，其趨一也。”（伊尹爲湯見貢於桀，桀不用而歸湯，湯復貢之，如此者五。思濟民，冀得施行其道也。此三人雖異道，所履則一也。）“一者何也？”（髡問一者何也。）曰：“仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”（孟子言君子進退行止，未必同也，趨於屢仁而已。髡爲其速去，故引三子以喻意也。）曰：“魯繆公之時，公儀子爲政，子柳、子思爲臣，魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益於國也。”（髡曰：魯繆公時，公儀休爲執政之卿。子柳，泄柳也；子思，孔子之孫?也，二人爲師傅之臣。不能救魯之見削奪亡其土地者多。若是，賢者無所益於國家者，何用賢爲？）曰：“虞不用百里奚而亡，秦繆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得歟？”（孟子云：百里奚所去國亡，所在國霸，無賢國亡，何但得削？豈可不用賢也！）曰：“昔者王豹處於淇，而河西善謳。綿駒處於高唐，而齊右善歌。華周、杞梁之妻善哭其夫，而變國俗。有諸內必形諸外，爲其事而無其功者，髡未嘗睹之也。是故無賢者也，有則髡必識之。”（王豹，衛之善謳者。淇，水名。《衛詩·竹竿》之篇曰：“泉源在左，淇水在右。”《碩人》之篇曰：“河水洋洋，北流活活。”衛地濱於淇水，在北流河之西，故曰處淇水而河西善謳，所謂鄭衛之聲也。綿駒，善歌者也。高唐，齊西邑。綿駒處之，故曰齊右善歌。華周，華旋也。杞梁，杞殖也。二人，齊大夫，死於戎事者，其妻哭之哀，城爲之崩，國俗化之，則效其哭。髡曰：如是歌、哭者尚能變俗，有中則見外。爲之而無功者，髡不聞也。有功，乃爲賢者，不見其功，故謂之無賢者也。如有之，則髡必識之矣。）曰：“孔子爲魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以爲爲肉也，其知者以爲爲無禮也，乃孔子則欲以微罪行，不欲爲苟去。君子之所爲，衆人固不識也。”（孟子言孔子爲魯賢臣。不用，不能用其道也。從魯君而祭於宗廟，當賜大夫以胙，燔肉不至。膊炙者爲燔，《詩》雲：“燔炙芬芬，反歸其舍。”未及稅冕而行，出?他國。不知者以爲不得燔肉而慍也。知者以爲爲君無禮，乃欲以微罪行。燔肉不至我黨，從祭之禮不備，有微罪乎，乃聖人之妙旨，不欲爲，誠欲急去也。衆人固不識君子之所爲，謂髡不能知賢者之志也。）
[疏]“淳于”至“不識也”。○正義曰：此章指言見機而作，不俟終日，孔子將行，冕不及稅。庸人不識，課以功實。淳于雖辨，終亦屈服，正者勝也。“淳于髡曰”至“固如是乎”，淳于髡，齊國之辨士也，淳于髡問孟子曰“先名實者，爲人也，後名實者，自爲也”，言名生於實者也，有功利之實，斯有功利之名，進而治國濟民，則名利在所先，故先名實者爲人；退而獨善其身，則功利在所後，故後名實者爲自爲。今夫子嘗處於三卿之中，而名實未加及於上下而去之，仁人固肯如是乎？髡之意，以爲仁人必不如是也，故以此譏之。蓋名實未加於上下，以其上無以輔佐君而治國，下無以惠澤而濟於民也。“孟子曰”至“其趨也”者，孟子乃答曰：居臣下之位，不肯以賢而奉事不肖者，是伯夷也，所謂“伯夷非其君不事”是矣；五就於湯，五就於桀者，是伊尹也，所謂“何事非君，治亦進，亂亦進”是矣；不恥惡污君，不辭小官者，謂柳下惠也，所謂“爾爲爾，我爲我，爾焉能浼我哉？?厄窮而不憫，遺佚而不怨”是矣：此三子者，雖進退之道不同，然其所履則一而已。“一者，何也”，髡又問孟子所謂其趨一者是何也。“曰：仁也，君子亦仁而已矣，何必同”，孟子又答，曰其一者，是一於仁也。言三子進退行止皆一於仁也。伯夷之仁，則見於必退以爲清；伊尹之仁，則見於必進而爲任；下惠之仁，則見於不必進、亦不必退而爲和。如此，則君子進退行止，亦履仁而已，何用同其進退行止然後爲仁也。孟子所以引此三子而喻者，蓋謂之去齊，是亦伯夷之清者也，是亦有仁而已，故以是答淳于髡。“曰：魯繆公之時，公儀子爲政”至“無益於國也”，髡又曰魯繆公之時，公儀休爲執政之鄉，泄柳、孔?爲師傅之臣，而魯國爲敵國所侵削益甚，如此，是賢者不能拯救之，是賢者無所益於國家也。“曰：虞不用百里奚而亡”至“何可得歟”者，孟子又答之，曰虞君不能信用百里奚而亡其國，秦繆公任用之而得爲霸，是則不能用賢則國亡矣，何特止於見削歟？故曰“削何可得歟”？蓋百里奚知虞公之不可諫而去之秦，而穆公釋其囚，授之以國政，號曰五?大夫，是其事也，又說於《萬章》首卷之末詳矣。“曰昔者王豹處於淇上”至“識之”者，髡又曰往日衛之善謳詠者王豹居於淇水，而西河之人皆善謳；齊之善謳詠者綿駒居於高唐，而齊右之人皆能善歌：凡此是皆以謳相尚，故然也。齊之二大夫華周、杞梁皆死於戎事，其二人妻哭哀，城爲之崩，國俗化之，而皆效其哭，是以如此歌、哭者，尚能變化其俗，則有諸中必見於外。如無其功者，髡未曾見之也。如此是故無賢者也，有賢者則髡必知之矣。淳于髡所以又言之此者，以其不知繆公不能師公儀休、泄柳、子思三子之道，徒疑之以爲不賢，又以此明孟子名實未加於上下而去之亦若是矣。故引而言之，復譏於孟子。淇水、河西、高唐、齊右，皆地名也。“曰孔子爲魯司寇”至“衆人固不識也”，孟子又答，曰孔子嘗爲魯國司寇之官，不得用其道，從魯君祭於宗廟，當賜大夫以胙燔肉，且不至孔子，孔子遂反歸其舍，未及脫祭祀之冕而?他國。不知孔子者，以謂孔子不得燔肉，故爲此而行也。其知孔子者，以謂爲君無禮，乃欲以微罪行。微罪，以其孔子爲司寇大夫之官，凡有祭，則大夫之黨黨從君祭，既從祭之，禮有不備，所以有罪矣。然則君子之所爲者，庸衆之人固不能識而知也。孟子言此者，又有以譏誚髡也。意謂吾之去齊，是亦君子之道也，豈淳于髡所識也。○注“淳于髡”至“然也”。正義曰：案《史記·列傳》雲“淳于髡者，齊之贅婿也。長不滿七尺，滑稽多辨，數使諸侯，未嘗屈辱。齊威之時，喜隱好爲淫樂長夜之飲酒，不治，委政於卿大夫，百官荒亂，諸侯並侵，國且危之，左右莫敢諫。淳于髡曰：“國中有大鳥”云云。文恐煩，更不具述。○注“髡曰魯繆公”至“賢爲”。○正義曰：雲“公儀休爲執政之卿”者，案《史記》雲：“公儀休，魯博士，以高弟爲魯相，奉法循理，無所變更，百官自正，使食祿者不得與下民爭利，受大者不得取小。”《漢書》曰：“公儀子相魯，之其家，見織帛，怒而出。其妻於舍而茹葵，慍而拔其葵，曰：“吾以食祿，又奪園夫、織女利乎？”是公儀休執政之事也。雲“子柳，泄柳也”，《檀弓》雲“子柳”，鄭注云：“子柳，魯敬仲皮之子，子碩兄也。”子思，孔?，已說於前矣。○注“孟子云百里奚去國”至“賢也”。正義曰：雲百里奚所去國亡、所在國霸者，即經所謂知虞之將亡而先去之、相秦而霸其君是也。云何但得削者，如楊子云“或人問魯用儒而削，雄曰：魯不用真儒故也，如用真儒，無敵於天下，安得削”亦是意也。○注“王豹，衛之善謳”至“知之”。○正義曰：王豹衛之善謳者，注案《衛詩》，以淇水在衛地。《說文》雲：“淇水出河內，其北山東入河。”又《晉世家》雲“晉西有河，西與秦接境，北邊翟，東至河內”是也。《竹竿》、《碩人》，皆衛國之詩也。雲“高唐齊西邑”，案齊莊公元年“晉伐齊，至高唐”，杜氏曰“高唐在祝阿縣西北”是也。雲“華周，華旋也；杞梁，杞殖也”，二人，齊大夫。案魯襄公二十三年“齊莊公旋自晉，不入，遂襲莒。杞梁、華旋載甲，夜入宿於莒郊。明日，先遇莒子於蒲侯氏”。杜注云：“近莒之邑也。”“莒子重賂之，使無死，曰：‘請有盟。’華周對曰：‘貪貨棄命，亦君所惡也。昏而受命，日未中而棄之，何以事君？’莒子親鼓之，從而伐之，獲杞梁。莒人行成，齊侯歸，杞梁之妻於郊，使吊之。辭曰：‘殖之有罪，何辱命焉？若免於罪，猶有先人之敝廬在，下妾不得與郊吊。’齊侯吊諸室。”杜注云：杞梁，杞殖也。華周即華旋也。或雲齊莊公襲莒，逐而死，其妻孟姜向城而哭，城爲之崩。○注“孔子爲魯賢臣，從魯君而祭於宗廟，燔肉不至者”。○正義曰：案《孔子世家》雲：魯定九年，孔子爲中都宰，一年四方皆則之，由中都宰爲司空，由司空爲大司寇。定公十三年，季氏將墮費，十四年，孔子由大司寇攝行相事，有喜色。門人聞：君子禍至不懼，福至不喜。孔子曰：有是言也。於是誅大夫亂政者少正卯。齊人歸女樂，定公有怠政事，子路曰：“夫子可以行矣。”孔子曰：“魯今且郊，如致燔於大夫，則吾猶可止。”於是不致燔俎於大夫，孔子遂行，宿於此，此魯國之南地也。王肅曰：“燔，祭肉也。”孔子因?衛矣。