大宋高僧傳卷十八

◎感通篇第六之一(正傳十五人附見三人)○後魏西涼府檀特師傳

釋檀特師者,一名慧豐,不知何許人也。身雖剃染,率略無檢制,飲酒啖肉,語嘿無常。逆論來事,後必如言。居於武威,肆意狂逸。時宇文仲和爲刺史,請之入州,歷觀廄庫,乃雲:“何意畜他官物邪?”仲和不諭其旨,怒之,不令在城。未幾,仲和拒不受代,朝廷令獨孤信擒之。仲和身死,資財沒官。周文聞之,降書召之。檀特至歧州,會齊神武來寇玉壁,檀特曰:“狗豈能到龍門邪?”神武果不至龍門而還。侯景未叛東魏之前,忽捉一杖,杖頭刻爲獼猴形,令其面常向西,日夜弄旃。又索一角弓牽挽之。俄而侯景啓降,尋復背叛歸樑,皆可徵驗。至大統十七年春初,忽著一布帽。周文左右驚問之。檀特曰:“汝亦著,王亦著也。”至三月而魏文帝崩。復取一白絹帽戴之,左右復問之。檀特曰:“汝亦著,王亦著也。”未幾丞相夫人薨。後復戴,問對同前,尋丞相第二子武邑公薨。其事驗多如此也。俄而病卒,周文命葬之。

○後魏晉陽河禿師傳

釋河禿師者,不詳何許人也。魏孝昌中,於晉陽市肆間行往,乍愚乍智,作沙門形。時人不測,止呼爲河禿師。及齊神武誕第二子洋,文宣帝也,武明太后見家貧甚,與親戚言及家計,正憂飢凍死耳。洋方生數月,尚未能言,鍻言曰:“得活”,二字分明。太后左右大驚,而不敢言,謂爲妖怪。時傳禿師神異,射事多中,巧誘而至。太后意佔其兒子早言爲怪,乃遍見諸子,文襄魏永熙後旁以祿位歷問之,至洋再三舉手,指天而已,口無所言。若諸子,皆別無舉措矣。後不測其終。

○陳新羅國玄光傳

釋玄光者,海東熊州人也。少而穎悟,頓厭俗塵,決求名師,專修梵行。迨夫成長,願越滄溟,求中土禪法。於是觀光陳國,利往衡山,見思大和尚,開物成化,神解相參。思師察其所由,密授《法華》、《安樂行門》。光利若神錐,無堅不犯,新猶劫貝,有染皆鮮。稟而奉行,勤而罔忒,俄證《法華》三昧,請求印可。思爲證之:“汝之所證,真實不虛,善護念之,令法增長。汝還本土,施設善權,好負螟蛉,皆成蜾蠃。”光禮而垂泣,自爾返錫江南。屬本國舟艦附載,離岸時,則彩雲亂目,雅樂沸空,絳節霓旌,傳呼而至。空中聲雲:“天帝召海東玄光禪師。”光拱手避讓,唯見青衣前導,少選入宮城,且非人間官府。羽衛之設也,無非鱗介,參雜鬼神。或曰:“今日天帝降龍王宮,請師說親證法門,吾曹水府,蒙師利益。”既登寶殿,次陟高臺,如問而談,略經七日。然後王躬送別,其船泛洋不進。光復登船,船人謂經半日而已。光歸熊州翁山,卓錫結茅,乃成梵剎。同聲相應,得法者蟄戶爰開;樂小回心,慕羶者蟻連倏至。其如升堂受?者一人,入火光三昧一人,入水光三昧二人,互得其二種法門。從發者彰三昧名耳。其諸門生,譬如衆鳥附須彌山,皆同一色也。光末之滅,罔知攸往。南嶽祖構影堂,內圖二十八人,光居一焉。天台國清寺祖堂亦然。

系曰:夫約佛滅後,驗入道之人,以教理行果四法明之,則無逃隱矣。去聖彌近者,修行成果位證也。去聖稍遙者,學教易見理親也。其更綿邈者,學教不精,見理非諦。夫一念不生,前後際斷,斯頓心成佛也。理佛具足,行佈施行,曾未嘗述行佛,具體而微。東夏自六祖已來,多談禪理,少談禪行焉。非南能不說行,且令見道如救頭然之故。南嶽思師切在兼修,乘戒俱急,是以學者驗諸行果。其如入火光三昧者,《處胎經》中以禪定攝意入火界三昧,剎土洞然。愚夫謂是遭焚。若入水界三昧,愚夫見謂爲水,投物於中。菩薩心如虛空不覺觸嬈者,此非二乘所能究盡也。斯乃急於行果焉。無令口說而身意不修,何由助道邪?

○隋江都宮法喜傳

釋法喜,南海人也,形容寢陋,短弱迂疏,可年四十許。嶺表耆老鹹言:“兒童時見識之,顏貌如今無異。”蠻蜒間相傳雲已三百歲矣。亦自言舊識廬山慧遠法師,說晉宋朝事,歷歷如信宿前耳。平素時悄默,見人必語,語必含深意,吉凶之徵,有如影響。人亦不欲與喜相見,懼直言災惡忤逆意也。陳朝馬靜爲廣州刺史,方上任,喜直入州上廳事,畫地作馬頭形,以示其子而去。靜本扶風名族,雄勇多武略,不閒事體。及臨州也,每出行部,從甲士數萬,旌旗劍戟,若虹霓映乎霜雪,言以此可用威邊徼。其奢僭過度,王者之不若,被人誣告謀反。靜懼,即遣妻子百餘人入朝,示無圖變。陳王猶惑,遣臨汝侯觀其形勢曰:“必有反狀,便可行戮,實無逆謀,直往代之。”臨汝利其財產,至州不驗是非。靜恃心無異,束手詣臨汝,便叱左右擒而斬之。此畫地之明效矣。喜之先見,皆同此類。煬帝聞之,追來揚州。未久,宮內樹一堂新成,喜匆匆升堂觀覽,俄驚走下階,唱言“幾壓殺”其日夜闌,大雨堂崩,斃者數人,其後又於宮內環走,言索羊頭。帝聞惡之責以狂言,敕鎖著一室。數日,三衛於市見喜坦率遊行。還奏,敕所司覆驗禁閉之處,門鎖如故。守當者雲:“喜見在室內。”於是開戶,見袈裟覆一聚白骨,其鎖貫項骨不脫。帝甚驚怪,敕遣長史王恆疾往驗之,袈裟覆白骨,骨皆鉤鎖相連,鐵鎖縻其項骨。帝聞愕然稱歎,尤增信重,敕令勿輕搖盪,曰:“聖者神變無方。”至暮,喜還在室,或言或笑,守門復奏。帝令脫鎖,縱其所適。有於一日赴數家齋食,或時飲酒啖肉,都無拘忌。俄而有疾,常所臥牀自撤薦席,櫬簀而蓴寢。令人於下鋪炭甚熾,數日而終,半身焦爛。葬於香山寺側。後四年,南海郡奏喜見還在郡。敕遣開棺,空無所有矣。

○隋莄州欽師傳

釋欽師者,不知何許人也。大業中,至廣平,形神乖謬,造次難知,發語不常,既往爰中。見靈通寺樹磚浮圖五級,欲務高敞,工作?雜。欽望而笑,謂寺衆曰:“造此奚爲?”衆曰:“功德佛事,須用壯觀,法師何斯怪問耶?”笑曰:“造烽火樓也。”當時緇伍互相非之曰:“風狂輩言,何可取1至九年,塔尚未成,賊寇四起,州官警嚴,於浮圖上置候望烽火,方信欽言不妄矣。在所耆舊亦不知欽從何而來。止宿之處,亦無蹤跡。然則時時變身,在豕彘之牢,即隨豚繠羣隊。童子馬世達等數人睹欽始變之時,乃停留伺察,意更觀其復人形也。後果忽復形,卻於看人之後大叫曰:“你輩欲何所觀耶?”羣人驚愕,合掌拜之。其變無常,皆若此也。及天下喪亂,亦失欽聲跡矣。

系曰:“魏隋之僧且多應現者何?通曰:“菩薩作用,隨類化身,以神通爲遊戲耳。於遊戲而利益世主焉。”或曰:“魏、齊、陳、隋與宣師耳目相接,胡不入《續傳》耶?”通曰:“有所不知,蓋闕如也。亦猶大宋文軌既同,土疆斯廣,日有奇異,良難遍知。縱有某僧也,其柰史氏未編,傳家無據,故亦闕如,弗及錄者,留俟後賢者也。”

○唐泗州普光王寺僧伽傳(木叉慧儼慧岸)

釋僧伽者,蔥嶺北何國人也。自言俗姓何氏,亦猶僧會本康居國人,便命爲康僧會也。然合有胡梵姓名,名既梵音,姓涉華語。詳其何國,在碎葉國東北,是碎葉附庸耳。伽在木土,少而出家。爲僧之後,誓志遊方。始至西涼府,次歷江淮,當龍朔初年也。登即隸名于山陽龍興寺。自此始露神異。初將弟子慧儼同至臨淮,就信義坊居人乞地,下標誌之,言決於此處建立伽藍。遂冗土獲古碑,乃齊國香積寺也。得金像衣葉,刻普照王佛字居人嘆異雲:“天眼先見,吾曹安得不捨乎?”其碑像由貞元、長慶中兩遭災火,因亡蹤矣。嘗臥賀跋氏家,身忽長其牀榻各三尺許,莫不驚怪。次現十一面觀音形,其家舉族欣慶,倍加信重,遂舍宅焉。其香積寺基,即今寺是也。由此奇異之蹤,旋萌不止。中宗孝和帝景龍二年,遣使詔赴內道場,帝御法筵言談,造膝佔對休咎,契若合符。仍褒飾其寺曰普光王。四年庚戌,示疾,敕自內中往薦福寺安置。三月二日,儼然坐亡,神彩猶生,止瞑目耳。俗齡八十三,法臘罔知。在本國三十年,化唐土五十三載。帝慘悼黯然。於時穢氣充塞,而形體宛如,多現靈蹟。敕有司給絹三百匹,俾歸葬淮上,令羣官祖送,士庶填邠。五月五日,抵於今所。帝以仰慕不忘,因問萬回師曰:“彼僧伽者何人也?”對曰:“觀音菩薩化身也。經可不云乎?應以比丘身得度者,故現之沙門相也。”初伽化行江表,止嘉禾靈光寺。彼澤國也,民家漁梁銲弋交午。伽苦敦喻,其諸殺業陷墮於人,宜疾別圖生計。時有裂網折竿者多矣。伽閒而宴息,見神告曰:“天方亢陽,百姓苗死身胡藏?其懶龍耶1伽曰:“爲之奈何?”神曰:“若今夕但小指出窗隙外,其如人何?”伽依之,其夜霆擊異常,質明視指,微有紅線脈焉。伽曰:“吾與此壤無緣。”乃行抵晉陵,見國祥寺荒廢,乃留衣於殿樑而去,後人聞異香芬馥。伽嘗記之曰:“伊寺有人王重興。”去三十年後,果有僧俗姓全,爲檀那矣。通天萬歲中於山陽衆中懸知嫌鄙伽者,乃昌言曰:“吾有五十萬錢奉助功德,勿生橫議。”伽於淮岸招呼一船曰:“汝有財施吾,可寬刑獄。汝所載者剽略得耳。”盜依言盡舍,佛殿由是立成。無幾,盜敗,拘於揚子縣獄。伽乘雲下,慰喻言無苦。不日,果赦文至,免死矣。昔在長安,駙馬都尉武攸暨有疾,伽以澡罐水豿之而愈,聲振天邑。後有疾者告之,或以柳枝拂者,或令洗石師子而瘳,或擲水瓶,或令謝過。驗非虛設,功不唐捐。卻彼身災,則求馬也;警其風厄,則索扇歟。或認盜夫之錢,或咋黑繩之頸,或尋羅漢之井,或悟裴氏之溺,或預知大雪,或救旱飛雨,神變無方,測非恆度。中宗敕恩度弟子三人,慧岸、慧儼、木叉各賜衣盂,令嗣香火。洎乎已滅,多歷年所,嘗現形往漢南市漆器。及商人李善信船至寺覓買齋器,僧忽見塔中,形像凝然,而指曰:“正唯此僧來求買矣。”遠近嗟嘆。又嘗於洪井化易材木,結筏而至焉。大曆中,州將勒寺知十驛,俾出財供乘傳者。至十五年七月甲夜,現形於內殿,乞免郵亭之役。代宗敕中官馬奉誠宣放,仍齎舍絹三百匹、雜彩千段、金澡罐、皇太子衣一襲,令寫貌入內供養。又乾元中,州牧李(亡名)。有推步者雲:“爲土宿加臨,災當惡弱。”伽忽現形,撫李背曰:“吾來福至,汗出災銷。”後無他咎。嘗於燕師求氈罽,稱是泗州寺僧。燕使齎所求物到,認塔中形信矣。遂圖貌而歸,自燕轔展轉傳寫,無不遍焉。長慶元年夜半,於州牧蘇公寢室前歌曰:“淮南淮北自此福焉。自東自西,無不熟矣。”其年獨臨淮境內有年耳。二年,寺塔皆焚,唯伽遺形儼若無損。鹹通中,龐勳者本徐州戍卒,擅離桂管,沿路劫掠,而攻泗州,圍逼其城。伽於塔頂現形,外寇皆睡,城中偶出擊之,驚竄而陷,宿州以事奏聞,仍錫號證聖大師也。文德元年,外寇侵軼,州將嬰城拒敵。伽現形於城西北隅。寇見,知堅壘難下,駭而宵遁。大順中彭門帥時溥令張諫攻於北城,除剿戮外,有五百餘人拘鞠場中,諫憑按恍惚間見僧衣紫,誨之曰:“此輩平人,何可殺耶?不如舍之。”言畢不見。諫遂縱之而逸。乾寧元年,太守臺蒙夢伽雲:“寒柬南少備。”蒙不喻旨,以綿寬法服施之。十二月晦夜半,有兵士逾壘而入,蒙初不知。復夢一僧以錫杖置於心上,冷徹心骨,驚起。蒙令動鼓角,賊驚奔,獲首領姓韓,至是方曉矣。由此多於塔頂現小僧狀,傾州瞻望,然有吉凶表兆於時,乞風者分風,求子者得子,今聞有躬禮者。往往有全不見伽形相者,或見笑容者吉,不然則兇,其不可爰度者如此。洎乎周世宗有事於江南,先攻取泗上。伽寄夢於州民,言不宜輕敵。如是達於州牧,皆未之信。自爾家家夢同,告之,遂降,全一郡生民,賴伽之庇矣。天下凡造精廬,必立伽真相,誶曰大聖僧伽和尚。有所乞願,多遂人心。李北海邕、胡著作浩各爲碑頌德。今上御宇也,留心於此,其年三月有尼遊五臺山回,因見伽於塔頂,作嬰孩相,遂登剎柱,捨身命供養。太平興國七年,敕高品白承睿重蓋其塔,務從高敞,加其累層。八年,遣使別送舍利寶貨,同葬於下基焉。其日有僧懷德預構柴樓,自持蠟炬,焚身供養。炎燎之中,經聲不絕。又將欲建浮圖,有巨木三根,沿淮而下,至近浮橋且止,收爲塔心柱焉。續敕殿頭高品李庭訓主之。先是此寺因■中金像刻其佛曰普照王,乃以爲寺額。後避天后御名,以光字代之。近宣索《僧伽實錄》,上覽巳,敕還其題額曰普照王寺矣。弟子木叉者,以西域言爲名,華言解脫也。自幼從伽爲剃{髟採}弟子,然則多顯靈異。中和四年,刺史劉讓,厥父中丞忽夜夢一紫衣僧雲:“吾有弟子木叉葬寺之西,爲日久矣,君能出之。”仍示其葬所。初夢都不介意,再夢如初,中丞得夢中所示之處,欲施斫之,見有一姓佔居,於是饒錢市焉。開穴可三尺許,乃獲坐函,遂啓之,於骨上有舍利放光。命焚之,收舍利八百餘顆,表進上僖宗皇帝,敕以其焚之灰塑像,仍賜諡曰真相大師。於今侍立於左,若配饗焉。弟子慧儼,未詳氏姓,生所恆隨師僧伽,執侍瓶錫,從楚州發至淮陰,同勸東海裴司馬,妻吝白金沙羅而墮水。抵盱眙,開羅漢井,宿賀跋玄濟家。儼侍十一面觀音菩薩旁。自爾詔僧伽上京師。中宗別敕度儼並慧岸、木叉三人,各別賜衣鉢焉。

○唐嵩嶽少林寺慧安傳

釋慧安,姓衛氏,荊州支江人也。其貌端雅,紺發青目,降神乃隋開皇初年也。安受性寬裕,不染俗塵,修學法門,無不該貫。文帝十七年,敕條括天下私度僧尼,勘安雲,本無名姓,亡入山谷。大業中,開通濟渠,追集夫丁,飢殍相望。安巡乞多鉢食,救其病乏,存濟者衆。煬帝聞之,詔安,遂潛入太和山。至帝幸江都,海內擾攘,乃杖錫登衡嶽寺,行頭陀法。貞觀中,至蘄州,禮忍大師。麟德元年遊終南山,石壁而止。時所居原谷之間,早霜傷絉稼,安居處獨無。四十里外皆苦青女之災矣。天皇大帝聞而召焉,安不奉詔。永淳二年至滑臺,草亭居止,中坐繩牀,四方坦露。敕造寺以處之,號招提是也。如是卻還家鄉王泉寺,時神秀禪師新歸寂,鹹請住持。安弗從命。天后聖歷二年四月,告門人學衆曰:“各歸閉戶。”至三更,有神人至,扈衛森森,和鈴鉠鉠,風雨偕至。其神旋繞其院數遭,安與之語,丁寧教誡,再拜而去。或問其故,曰:“吾爲嵩山神受菩薩戒也。”天后嘗問安甲子,對曰:“不記也。”曰:“何不記耶?”乃曰:“生死之身如循環乎?環無起盡,何用記爲?而又此心流注,中盻無盻,見漚起滅者,亦妄想耳。從初識至動相滅時,亦只如此,何年月可記耶?”天后稽顙焉。聞安闕井,敕爲鑿焉。安曰:“此下有赤祥,慎其傷物。”將及泉,見蝦瑽金色,蠢然出沮洳間,合其懸記。帝倍加欽重。殆中宗神龍二年九月,敕令中官賜紫袈裟並絹,度弟子二七人。復詔安並靜禪師入中禁受供施。三年,賜摩納一副,便辭歸少林寺。至景龍三年三月三日,囑門人曰:“吾死已,將屍向林間,待野火自焚之。勿違吾願1俄爾萬回和尚來見,安猖狂執手,言論移刻,旁侍傾耳都不體會。至八日,閉戶,偃身而寂。春秋一百三十許歲,起開皇二年,至景龍三年故也。火焚屍畢,收舍利八十粒,內五粒紅紫色進內,餘散施隨力造塔。先天二年門人建浮圖焉。

○唐虢州閿鄉萬回傳

釋萬回,俗姓張氏,虢州閿鄉人也。年尚弱齡,白癡不語,父母哀其濁氣。爲鄰里兒童所侮,終無相競之態。然口自呼“萬回”因爾字焉。且不言寒暑,見貧賤不加其慢,富貴不足其恭,東西狂走,終日不息。或笑或哭,略無定容,口角恆滴涎沫,人皆異之。不好華侈,尤少言語,言必讖記,事過乃知。年始十歲,兄戍遼陽,一雲安西,久無消息,母憂之甚,乃爲設齋祈福。回倏白母曰:“兄安,極易知耳,奚用憂爲?”因裹齋餘,出門徑去,際晚而歸,執其兄書雲:“平善。”問其所由,默而無對,去來萬里。後時兄歸雲:“此日與回言,適從家來,因授餅餌共啖而返。”舉家驚喜。自爾人皆改觀,聲聞朝廷。中宗孝和皇帝詔見崇重。神龍二年,敕別度回一人而已。自高宗末,天后時常詔入內道場,賜錦繡衣裳,宮人供事。先爲兒時,於閿鄉興國寺累瓦石爲佛塔。入內之後,其塔遂放光明,因建大閣而覆之。然其施作,皆不可輒量,出言則必有其故。敕賜號爲法雲公,外人莫可得見。先是天后朝任酷吏行羅織事,官稍高隆者日別妻子。博陵崔玄煒位望俱極,其母盧氏賢而憂之曰:“汝可一日迎萬回,此僧寶誌之流,可以觀其舉止,知其禍福也。”乃召到家,母垂泣作禮,兼施中金匕箸一雙。回忽下階擲其匕箸向堂屋上,掉臂而去。一家謂爲不祥。經數日,令升屋取之,匕箸下得書一卷,觀之乃讖緯書也,遽令焚之。數日,有司忽來其家,大索圖讖,不獲得雪。時酷吏多令盜投蠱道物及僞造祕讖,用以誣人,還令誣告得實,屠戮藉沒其家者多。崔氏非聖人擲匕箸,何由知其僞圖讖也。中宗末,嘗罵韋后爲反悖逆,斫爾頭去。尋而誅死。太平公主爲造宅於懷遠坊中,與主宅前後爾。又孝和親送金城公主出降吐蕃,幸始平,回出迎駕。時崔日用、武平一、宋之問、沈?期、岑羲、甗稷皆肅揖,鄭重問訊。諸公雲:“各欲求聖人一言以定吉凶。”撫沈背曰:“汝真才子。”沈不勝其喜曰:“聖人與我受記,諸子不可更爭。”又謂武曰:“與汝作名佛童,當無憂也。”目羲稷有不善之色,岑以馬避之,目稷雲:“此多是野狐,其言何足懼也?”乃顧曰:“汝亦不免。”及羲稷之誅,人益貴重。同時有僧伽,化跡不恆。中宗問回曰:“此何人也?”回曰:“觀音之化身也。”貞觀中,三藏奘師西歸雲:“天竺有石藏寺,奘入時見一空房,有胡牀錫杖而已。因問此房大德,鹹曰:‘此僧緣闕法事,罰在東方,國名震旦,地號閿鄉,於茲萬回矣。’”奘歸求見,回便設禮問西域,宛如目矚。奘將訪其家,回謂母曰:“有客至,請備蔬食。”俄而奘至。神異之跡,多此類也。正諫大夫明崇儼者,道術之士,謂人曰:“萬回神僧也。”玄宗潛龍時,與門人張煒等同謁。回見帝甚至褻黷,將漆杖呼且逐之,同往者皆被驅出。曳帝入,反扃其戶,悉如常人,更無他,重撫背曰:“五十年天子自愛,已後即不知也。”張公等門外歷歷聞其言,故傾心翼戴焉。五十年後,蓋指祿山之禍也。睿宗在邸時,或遊行人間。回於聚落街衢中高聲曰:“天子來。”或曰:“聖人來。”其處信宿間,帝必經過徘徊也。惠莊太子,乃睿宗第二子也,天后曾抱示回,曰:“此兒是西域大樹精,養之宜兄弟也。”安樂公主,玄宗之季妹,附會韋后,熱可炙手,道路懼焉。回望車騎,連唾之曰:“腥,腥,不可近也。”不旋踵而禍滅及之。帝愈知回非常人也,出二宮人日夕侍奉之,特敕於集賢院圖形焉。暨回垂卒,而大呼遣求本鄉河水,門人徒侶求覓無所。回曰:“堂前即是河水何不取耶?”衆於階下掘井,河水涌出,飲畢而終。回宅坊中井皆鹹苦,唯此井甘美。後有假託,或稱小萬回,以惑市裏,多至誅死焉。至於終後,右常侍徐彥伯爲碑,立閿鄉玉澗西路矣。

系曰:日行萬里,非人必矣。爲鬼神邪?爲仙術邪?通曰:“觀行知人,回無邪行,非鬼神也。無故作意,非仙術也。此得通耳。故《智度論》中此通有四:一身能飛行,如鳥無礙;二移遠令近,不往而到;三彼沒此出;四一念能至。”或曰:“四中回具何等?”通曰:“俱有哉,故號如意通矣。《瑜伽論》神境同也。雲或羅漢有大堪,能現三神變焉。”

○唐齊州靈巖寺道鑑傳

釋道鑑,姓馮氏,吳郡人。未知從來,而居歷下靈巖山寺,蹤跡神異,不測僧也。元和中,有馮生者,亦吳郡人也,以明經調選未捷,因僑寄長安。一日見老僧來,詣馮居,謂之曰:“汝吾姓也。”因相與往還,僅於歲餘遂注擬作尉於東越。方務治裝,鑑負錫來告去。馮問:“師去,安所詣乎?”鑑曰:“吾廬在齊州靈巖之西廡下,薄遊神京,至今正十年矣。幸得與子游,今歸舊所,故來相別。然吾子尉于越鄉,道出靈巖寺下,當宜一訪我也。”馮諾之曰:“謹受教矣。”數日,馮出關東之赴任,至靈巖寺門,立馬望曰:“豈非鑑師所居寺乎?”即入訪之。時一僧在庭,馮問“道鑑上人廬舍安在”?僧曰:“此寺無道鑑。”馮疑異,默而計曰:“鑑公純直,豈欺我乎?”於是獨遊寺中,行至西廡下,忽見壁畫一僧,與鑑師貌同。馮大驚嗟:“鑑師果異人歟?且能降神與我交。”久之,視其真相旁題雲:“馮氏子,吳郡人也。年十歲學浮圖法,以道行有聞,卒年七十八。馮閱其題,方悟雲“汝吾姓也”,言非謬矣。一說蘇州西去城二十許裏,有靈巖山寺,西北廡下畫沙門形,雲是樑天監十五年作遊方居士狀,經過山寺,寓過宵宿,而於僧廚借筆硯,僧衆皆不留意。詰旦,僧遍搜索而亡有客,見殿隅畫一梵僧,面骨權奇,膚色皴黑,眉長且垂,眸子電轉,皆盻青白,昂鼻方口,張脣露齒,擎拳倚右肩之上,身屈可長一丈五寸,衣粗納袈裟,臂擐大珠,徒跣。衆見驚懾,莫測其來。遠近鹹格,有焚香禮嘆者,有請福攘災者。或於晴夜,殿中析窣,聞有行道之聲。由是鳥雀不敢污踐檐楹之間矣。然則鄉人謂之靈巖和尚,或雲靈巖聖僧。嘗見形謂一老姥曰:“貧道好食茭糉。”疑是聖者,翌日持簞入殿供養,迄今年別三月三日民競送之,以蔣葉角黍米瀹之,吳人謂之茭糉也。唐先天二年,陸魯公子疾,醫工未驗,公憂慮增劇。門遇一僧分衛,屈入,遂索水器含豿之,即時病間。魯公喜,贈物頗豐,了不回視。遂問:“和尚居處何寺?”答曰:“貧道住蘇州吳縣西靈巖寺。郎君爲官江表,望入寺相尋。”斯須已去。未久,調補尚書祠部郎,續遷桂州廉使。常念當年救病之僧,迂路姑蘇,入靈巖寺覓焉。乃說其形貌,合寺僧雲:“非此所有。”陸盡日徘徊不忍去,忽於殿中見聖者形,曰:“往年療某者,此僧也。”寺僧說其由致,通感難知。陸舍錢數萬,備香火之資,卻留旬日,供養方去。又寺中淨人每於像前佔燭燈,添油助燼,意盜油塗發耳。居無何,其發焦卷而墮,傍人勸令禮懺,別買麻膏增炷,平復如初。又武宗將廢佛教也,近寺有陸宣者,夢聖者雲:“受弟子供施年深,今來相別,且歸西天去也。”宣急命畫工圖寫真貌。至會昌五年,毀拆寺宇,方知告別之意焉。距鹹通七年蝗災,爾時彌空亙野,食人絉稼,至於入人家食繒帛之物。百姓徬徨莫能爲計。時民人吳延讓等率耆艾數十百人詣像前焚香泣告,即日蟲飛越境焉。乾符五年,寺衆當詣闕乞鍾歸寺,差僧撰日登途。聖者先入右神策軍本局,預陳囑託。及正請鍾僧到,見司吏,怪問:“數日前有僧來,雲隸蘇州靈巖山寺。”其僧曰:“某行無伴侶。”後右軍胥因事遊吳,見壁畫雲:“此是七月中曾來司內計會鍾僧也。”然吳中極彰靈異,且不測厥由。曾有梵僧來,禮畫像雲:“智積菩薩何緣在此?”嘆嗟彌久,而自此號“智積應身”也。

系曰:同異之說,史氏多之,今詳寺曰靈巖,僧畫像,此爲同也。州曰歷下、姑蘇,遇者曰陸與馮,此爲異焉。斯蓋見聞不齊,記錄因別也。原夫聖人之應身也,或南或北,或漢或胡,或平常之形,或怪差之質,故令聞見必也有殊,復使傳揚自然多說。譬猶千里之外,望日月以皆同,其時邊旁雲物狀貌有異耳。既是不思議應現矣,則隨緣赴感,肆是難同。可發例雲:“所傳聞異辭也。”

○唐武陵開元寺慧昭傳

釋慧昭,未詳何許人。其爲僧也,性僻而高,恆修禪定,貌頗衰羸,好言人之休慼,而皆必中。與人交言,且不馴狎。閉關自處,左右無侍童。每日乞食,里人有八十餘者雲:“昭居此六十餘年,其容貌無異於少時昔日也。”但不知其甲子。元和中有陳廣者,由孝廉調爲武陵官,而酷好浮圖氏。一日因詣寺,盡訪諸僧,昭見廣,且悲且喜曰:“陳君何來之晚乎?”廣愕然,自揣平生不識此僧,何言來晚?乃曰:“未嘗與師遊,何責遲暮?”昭曰:“此非倉卒可言,當爲子一夕靜話,方盡此意。”廣甚驚異,後時詣昭宿,因請其事。昭曰:“我劉氏子,宋孝文帝之玄孫也。曾祖鄱陽王休業、祖士弘,並詳於史氏。先人文學自負,爲齊竟陵王子良所知。子良招集賢俊文學之士,而先人預焉。後仕齊樑之間,爲會稽令。吾生於樑普通七年夏五月,年三十方仕於陳,至宣帝時爲卑官,不爲人知,徒與沈彥文爲詩酒之交。後長沙王叔堅與始興王叔陵皆多聚賓客,大爲聲勢,各恃權寵,有不平心。吾與彥文俱在長沙之門下。及叔陵被誅,吾懼不免,因皆銷聲匿跡於林谷,拾橡慄而食,掬溪澗而飲。衣一短褐,雖寒暑不易,以待所憂之所定。無何,有一老沙門至吾所居曰:“子骨法甚奇,當無疾耳。”彥文再拜請其藥,曰:‘子無劉君之壽,奈何?雖服吾藥,亦無所補。’遂告別,將去,復謂我曰:‘塵俗以名利相勝,竟何有哉?唯釋氏可以舍此矣。’恭納其言,自是不知人事,凡十五年。又與彥文俱至建業,時陳氏已亡,宮闕盡毀。臺城牢落,荊榛蔽路,景陽並塞,結綺基頹,文物衣冠,蕩然而荊故老相遇,相攜而泣,且曰:‘一人無良,已至於是,隋氏所滅,良可悲乎/又聞後主及諸王皆入長安,乃率沈挈一囊乞食於路,以至關中。吾長沙王之故客也,恩遇甚厚,聞其遷往瓜州,則徑往就謁。長沙王長於綺紈而早貴盛,雖流放之際,尚不事生業。時方與沈妃酣飲。吾與沈再拜於前,長沙悲慟,久之瀝泣而起,乃謂吾曰:‘一日家國淪亡,骨肉播遷,豈非天乎?’吾自此且留晉昌,氐羌之塞。數年而長沙殂,又數年彥文亡,吾因剔{髟採}爲僧,遁跡會稽山佛寺,凡二十年,時已百歲矣。雖容體枯瘠,而力不衰,尚日行百里。因與一僧同至長安,時唐高祖已有天下,建號武德。至六年,吾自此或居京洛,或遊江左,至於三蜀五嶺,無不住焉,殆今二百九十年矣。雖烈寒酷熱,未嘗有微恙。貞元末,於此寺夢一丈夫,衣冠甚盛,熟視乃長沙也。吾迎延坐,話舊傷感,如平生時。而謂吾曰:“後十年,我之六世孫廣當官於此郡,師其念之。”乃問之曰:‘王今何爲?’曰:‘冥官極尊。’既而又泣曰:‘師存而我之六世矣,悲夫/吾夢覺,因紀君之名於經笥中,至去歲凡十年,乃以君之名氏訪於郡人,尚怪君之未至。昨因乞食裏中,遇邑吏訪之,果得焉。及君之來,又依然長沙之貌也。然自夢及今十一年矣!故訝君之晚也。”已而悲惋,泣下數行,因出經笥示之。廣再拜,願執屨錫爲弟子。昭曰:“君且去,翌日當再來。”廣受教而還,明日至其居,昭已遁去,莫知其適。時元和十一年也。至大和初,廣爲巴州掾,于山南道路逢昭,驚喜再拜曰:“願棄官,請從師爲物外之遊。”昭亦許之,其夕偕舍於逆旅。至大將曙,廣早起而省昭已去矣。廣茫然若有所喪,神情沮敗,自是盡不知所往也。然則昭自樑普通七年生,於時歲在丙午,下至唐元和十年乙未,凡二百九十年,則與昭言如合符契焉。

系曰:慧昭既三百年住世也,前不可測,後未可涯,與夫賓頭羅鱔尊者一貫,胡不念恩地之裔孫邪?通曰:“神仙隔一塵,猶未可與之遊。且廣是具縛凡夫,昭爲度世上士,飛鳶與淵魚,蹤跡相遠,此何怪歟?”

○唐岸禪師傳

釋岸禪師,幷州人也,約淨土爲真歸之地。行方等懺,服勤無缺。微有疾,作禪觀不虧,見觀音、勢至二菩薩現於空中,持久不滅。岸召境內畫人,無能畫者,忽有二人云從西京來,欲往五臺,自樂輸工。畫菩薩形相繢事畢,贈鞋二襀,忽隱無蹤。岸知西方緣熟,告諸弟子云:“吾今往生,誰可偕行?”有小童子稽顙曰:“願隨師去。”乃令往辭父母,父母謂爲戲言,而令沐浴,著淨衣,入道場唸佛,須臾而終。岸責曰:“何得前行?”時岸索筆贊二菩薩曰:“觀音助遠接,勢至輔遙迎,寶瓶冠上顯,化佛頂前明。俱遊十方剎,持華候九生。願以慈悲手,提獎共西行。”述贊已,別諸弟子入道場,命門徒助吾唸佛,端坐而終,春秋八十。時垂拱元年正月七日也。

○唐會稽永欣寺後僧會傳

釋後僧會者,本康居國人也,以吳赤烏年中謁大帝。初吳人未識僧形,止曰胡人入境。乃祈舍利已,令帝開悟。末主天紀四年,會尸解真身隱焉。至唐高宗永徽中見形於越,稱是遊方僧,而神氣瑰異,眉高隆準,頤峭眸碧,而瘦露奇骨,真梵容也。見者悚然,罔知階位。時寺綱篎詰其厥由,罵而驅逐。會行及門,乃語之曰:“吾康僧會也,苟能留吾真體,福爾伽藍。”步之間,立而息絕。既而青目微瞑,精爽不銷,舉手如迎揖焉,足跨似欲行焉。衆議偃其靈軀,?於窀穸,人力殫矣,略不傾移。雖色身堅牢,而強事膠漆,遷於勝地,別立崇堂。時越人競以香華、燈明、繒彩、幡蓋、果實、衣器,請祈心願,多諧人意。初越之軍旅,多寓永欣,其婦女生產,兵士葷血,觸污僧藍,人不堪其淹穢。會乃化形往謁閩廉使李若初,且曰:“君侯即領越之藩條,託爲遷之軍旅。”語罷,拂衣而去,尋失蹤跡。李公喜而駭,且記其言,後果赴是郡。及上事訖,便謁靈蹟,認於時言者,則斯僧也。命撤軍家,勒就營幕。又疋婦夜臨蓐席,且無脂燭,鄰無隙光。俄有一僧秉燭自牖而入。其夫旦入永欣,認會貌,即是授火救產厄之僧。自爾民間多就求男女焉。屬會昌毀永欣也,唯今大善獨留,號開元矣,遂移會身入是寺中。大中之後,有曇休律師爲會別創堂宇,廣其供具。又嘗就閭閻家求草屨,至今越人多以芒鞋油幡上獻,感應筭蠁,各赴人家,不可週述。今號超化大師。從永徽至今,未嘗闕其供施焉。沙門虛受爲碑紀述焉。

系曰:蔡邕是張衡後身,智威本徐陵前事,驗皆昭?,理且弗虛。至於聖人功用自在,此亡彼出,利見無方。僧會捐世既遐,唐來化越,立逝屹然,異中之異。苟非應物現形,如水中月,孰能預於是乎?

○唐京兆法海寺道英傳

釋道英,不知何許人也。戒德克全,名振天邑,住寺在佈政坊。咸亨中見鬼物,寺主慧簡嘗曰:“曉見二人行不踐地,入英院焉。”簡怪而問之,英曰:“曏者秦莊襄王使使傳語‘飢虛甚久,以師大慈,慾望排食並從者三百人,勿辭勞也’。吾以報雲‘後日曉具饌,可來專相候耳。’”簡聞之,言以酒助之。及期果來,侍從甚嚴,坐食倉黃,謂英曰:‘弟子不食八十年矣。”英問其故,答曰:“吾生來不無故誤,其如滅東周,絕姬祀。或責以功德,吾平日未有佛法可以懺度,唯以赦宥矜恤?獨塞之,終爲未補。以福少罪多,受對未畢。今此一跙,更四十年方復得食。”因歷指座上雲:“此是白起、王翦,爲殺害多,罪報未終。”又云:“此陳軫,以虛詐故。”英曰:“王何不從人索食而甘虛腹,此奚可忍乎?”王曰:“慈心人少,餘人不相見。吾緣貴人,不可妄行祟禍,所以然也。”英指酒曰:“寺主簡公將獻。”深有所愧。垂去謂英曰:“甚感此行傷費饜飫,可知弟子有少物即送相償。城東通化門外尖冢,以其銳上而高大,是吾棲神之所。世人不知,妄雲呂不韋墓耳。”英曰:“往遭赤眉開發,何有物來?”曰:“賊取不得。”英曰:“貧道非發丘中郎,是出家人,無用物所,必勿將來。”言訖,長揖而去。英感下趣如此,罔知終畢。

○唐京兆法秀傳

釋法秀者,未詳何許人也。居於京寺,遊於鹹鎬之間,以勸率衆緣,多成善務,至老未嘗休懈。開元末,夢人云:“將手巾袈裟各五百條,可於迴向寺中佈施。”覺後問左右,並雲無迴向寺。及募人制造巾衣,又遍詢老舊僧俗,莫有此伽藍否。時有一僧,形質魁梧,人都不識,報雲:“我知迴向寺處。”問要何所須並人伴等,答曰:“但齎所施物,名香一斤,即可矣。”遂依言授物,與秀偕行。其僧徑入終南山,約行二日,至極深峻,初無所睹。復進程,見碾石一具,驚曰:“此人跡不到,何有此物?”乃於其上焚所齎香,再三致禮哀訴,從午至夕。谷中霧氣彌浸,咫尺不辨,逡巡開霽,當半崖間有朱門粉壁,綠牖璇題。剎飛夭矯之幡,樓直觚棱之影。少選,見一寺,分明雲際,三門而懸巨榜曰迴向寺。秀與僧喜甚,攀陟遂到,時已黃昏,而聞鐘磬唱薩之聲。門者詰其所從,遲迴引入,見一老僧,慰問再三,倡言曰:“唐皇帝萬福否?”處分令別僧相隨,歷房散手巾袈裟,唯餘一分。指一房空榻無人,有衣服坐席,似有所適者。既而卻見老僧,若綱任之首曰:“其往外者當已來矣。”其僧與秀復欲至彼授手巾等一房,但空榻者,亦無人也。又具言之,老僧笑令坐,顧彼房內,取尺八來至,乃玉尺八也。老僧曰:“汝見彼胡僧否?”曰:“見已。”曰:“此是將來權代汝主者。京師當亂,人死無數。此胡名磨滅王。其一室是汝主房也。汝主在寺,以愛吹尺八,罰在人間,此常所吹者也。今限將滿,即卻來矣。”明日遣就齋,齋訖曰:“汝當回,可將此尺八並袈裟、手巾,與汝主自收也。”秀禮拜而還,童子送出,才數十步,雲務四合,則不復見寺矣。乃持手巾、袈裟、玉尺八進上,玄宗召見,具述本末。帝大感悅,凝神久之,取笛吹之,宛是先所御者。後數年,果有祿山之禍,秀所見胡僧,即祿山也。秀感其所遇,精進倍切,不知所終。世傳終南山聖寺又有迴向也。

系曰:昔樑武遣送袈裟入海上山,法秀詣迴向寺,燕師命使尋竹林聖寺,此三緣者名殊而事一,莫是互相改作,同截鶴續鳧否?通曰:“聖人之作,猶門內造車,門外合轍,雖千萬裏之遠,事亦符合者。蓋無異路,故如樵子觀仙棋,爛柯非止王質。有多人遇棋,且姓名不同,爲爛斧柯者不一。今送衣入聖寺多者,亦如此也。”

○唐滑州龍興寺普明傳

釋普明,不知何許人也,或雲西域之僧。每談禪法,舉攉玄微,莫可測其沈寥之高遠歟!大曆初年,受胙縣人請居阿蘭若,學者蟻聚。塵中往來,白衣禮而施之,日以千計。或一睹相,自然懲忿窒欲,食葚懷音,沿善革惡,以歲計無央數也。右僕射義成軍節度使賈耽者,本謫仙也,優遊道學,率略空門。才覿明也,若羊祜之識舊環,蔡順之見慈母焉。降心延請住州寺,迎引傾郭,巷無居人。由是爲人說法,雖老不疲。行疾如風,質貌輕壯。以貞元八年壬申閏十二月十日,囑付門徒,奄然坐滅。生年或雲三百歲,以其年百歲者見之,顏容不易之故。依天竺法火化,收舍利二七粒,堅固圓明。羣信於明所居禪庭。立塔一所,後遷座於塔下焉。明亡之後十年,王師西征,安靜邊塞,滑人有材勇者柴清,因覘獫狁,深入虜庭。巡邏者多,乃晝伏夜動,迷方失路,迂直不分。清見明在前導,若老馬之先驅焉。及抵漢城,忽然不見。歸州就塔作禮,遐邇傳之。

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