子墨子言曰：仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。然當今之時，天下之害，孰爲大？曰：若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，衆之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與爲人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也姑嘗本原若衆害之所自生。此胡自生？此自愛人、利人生與？即必曰非然也，必曰從惡人、賊人生。分名乎天下，惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰別也。然即之交別者，果生天下之大害者與？是故別非也。
子墨子曰：非人者必有以易之，若非人而無以易之，譬之猶以水救水也，其說將必無可焉。是故子墨子曰：兼以易別。然即兼之可以易別之故何也？曰：藉爲人之國若爲其國，夫誰獨舉其國以攻人之國者哉？爲彼者由爲己也。爲人之都，若爲其都，夫誰獨舉其都以伐人之都者哉？爲彼猶爲己也。爲人之家，若爲其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？爲彼猶爲己也。然即國都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。姑嘗本原若衆利之所自生。
此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰非然也，必曰從愛人利人生。分名乎天下愛人而利人者，別與？兼與？即必曰兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者與？是故子墨子曰兼是也。且鄉吾本言曰：仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。今吾本原兼之所生，天下之大利者也。吾本原別之所生，天下之大害者也是故子墨子曰別非而兼是者，出乎若方也。
今吾將正求興天下之利而取之，以兼爲正。是以聰耳明目相與視聽乎！是以股肱畢強相爲動宰乎！而有道肆相教誨。是以老而無妻子者，有所侍養以終其壽。
幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身。今唯毋以兼爲正，即若其利也。不識天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？然而天下之士，非兼者之言猶未止也，曰：“即善矣，雖然，豈可用哉？”子墨子曰：“用而不可，雖我亦將非之。且焉有善而不可用者？姑嘗兩而進之。誰以爲二士，使其一士者執別，使其一士者執兼。是故別士之言曰：‘吾豈能爲吾友之身若爲吾身？爲吾友之親若爲吾親？’是故退睹其友，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰：‘吾聞爲高士於天下者，必爲其友之身，若爲其身，爲其友之親，若爲其親，然後可以爲高士於天下。’是故退睹其友，飢則食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？當使若二士者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。然即敢問：今有平原廣野於此，被甲嬰胄，將往戰，死生之權，未可識也。又有君大夫之遠使於巴、越、齊、荊，往來及否未可識也。
然即敢問：不識將惡也？家室，奉承親戚、提挈妻子而寄託之？不識於兼之有是乎？於別之有是乎？我以爲當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄託之於兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行費也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也。
然而天下之士，非兼者之言，猶未止也。曰：意可以擇士，而不可以擇君乎？姑嘗兩而進之。誰以爲二君，使其一君者執兼，使其一君者執別。是故別君之言曰：“吾惡能爲吾萬民之身若爲吾身？此泰非天下之情也。人之生乎地上之無幾何也，譬之猶駟馳而過隙也”是故退睹其萬民，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾聞爲明君於天下者，必先萬民之身，後爲其身，然後可以爲明君於天下”是故退睹其萬民，飢即食之，寒即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。然即敢問：今歲有癘疫，萬民多有勤苦凍餒，轉死溝壑中者，既已衆矣。不識將擇之二君者，將何從也？我以爲當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，即此言行拂也不識天下所以以皆聞兼而非之者，其故何也。
然而天下之士，非兼者之言也，猶未止也，曰：兼即仁矣，義矣。雖然，豈可爲哉？吾譬兼之不可爲也，猶挈泰山以超江、河也。故兼者，直願之也，夫豈可爲之物哉？子墨子曰：夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而來未嘗有也。
今若夫兼相愛、交相利，此自先聖六王者親行之。何知先聖六王之親行之也？子墨子曰：吾非與之並世同時，親聞其聲，見其色也。以其所書於竹帛，鏤於金石，琢於槃盂，傳遺後世子孫者知之《泰誓》曰：文王若日若月，乍照，光於四方，於西土”即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月，兼照天下之無有私也即此文王兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文王取法焉！且不唯《泰誓》爲然，雖《禹誓》即亦猶是也。禹曰：“濟濟有衆，鹹聽朕言！非惟小子，敢行稱亂。蠢茲有苗，用天之罰。若予既率爾羣封諸君，以徵有苗。”禹之徵有苗也，非以求以重富貴，幹福祿，樂耳目也。以求興天下之利，除天下之害。即此禹兼也。雖子墨子之所謂兼者，於禹求焉。
且不唯《禹誓》爲然，雖《湯說》即亦猶是也。湯曰：“惟予小子履，敢用玄牡，告於上天后曰：‘今天大旱，即當朕身履，未知得罪於上下有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。萬方有罪，即當朕身。朕身有罪，無及萬方。’”即此言湯貴爲天子，富有天下，然且不憚以身爲犠牲，以祠說於上帝鬼神，即此湯兼也。雖子墨子之所謂兼者，於湯取法焉。
且不惟《誓命》與《湯說》爲然，周《詩》即亦猶是也。周《詩》曰：“王道蕩蕩，不偏不黨，王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若底。君子之所履，小人之所視。”若吾言非語道之謂也？古者文、武爲正，均分賞賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿。即此文、武兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文、武取法焉。不識天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也。
然而天下之非兼者之言，猶未止。曰：意不忠親之利，而害爲孝乎？子墨子曰：姑嘗本原之孝子之爲親度者。吾不識孝子之爲親度者，亦欲人愛利其親與？意欲人之惡賊其親與？以說觀之，即欲人之愛利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之親，然後人報我愛利吾親乎？意我先從事乎惡人之親，然後人報我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎？毋先從事愛利人之親者與？意以天下之孝子爲遇，而不足以爲正乎？姑嘗本原之。先王之所書《大雅》之所道，曰：“無言而不仇，無德而不報。投我以桃，報之以李。”即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也。意以爲難而不可爲邪？嘗有難此而可爲者。昔荊靈王好小要，當靈王之身，荊國之士飯不逾乎一，固據而後興，扶垣而後行。故約食爲其難爲也，然後爲而靈王說之，未逾於世而民可移也，即求以鄉其上也。昔者越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知爲未足以知之也。焚舟失火，鼓而進之。其士偃前列，伏水火而死，有不可勝數也。當此之時，不鼓而退也，越國之士可謂顫矣。故焚身爲其難爲也，然後爲之，越王說之，未逾於世而民可移也，即求以鄉上也。昔者晉文公好苴服。當文公之時，晉國之士大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且苴之屨，入見文公，出以踐之朝。故苴服爲其難爲也，然後爲，而文公說之，未逾於世而民可移也，即求以鄉其上也。是故約食、焚身、苴服，此天下之至難爲也，然後爲，而上說之，未逾於世而民可移也，何故也？即求以鄉其上也。今若夫兼相愛、交相利，此其有利，且易爲也，不可勝計也。我以爲則無有上說之者而已矣。苟有上說之者，勸之以賞譽，威之以刑罰，我以爲人之於就兼相愛、交相利也，譬之猶火之就上、水之就下也，不可防止於天下。
故兼者，聖王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也。故君子莫若審兼而務行之。爲人君必惠，爲人臣必忠，爲人父必慈，爲人子必孝，爲人兄必友，爲人弟必悌。故君子莫若欲爲惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當若兼之不可不行也。此聖王之道，而萬民之大利也。