◎道家類

*<鬻子>一卷

右楚鬻熊撰。按<漢志>雲：“爲周師，自文王以下問焉。周對爲楚祖。”凡二十二篇。今存者十四篇。唐逢行?注，永徽中上於朝。敘稱見文王時行年九十，而書載周公封康叔事，蓋著書時百餘歲矣。

*<老子道德經>二卷

右李耳撰。以周平王四十二年授關尹喜，凡五千七百四十有八言，八十一章，言道德之旨。予嘗學焉，通其大旨而悲之。蓋不幸居亂世尤懼者所爲之書乎？不然，何其求全之甚也！古之君子應世也，或知或愚，或勇或怯，惟其當之爲貴，初不滯於一曲也。至於成敗死生，則以爲有命，非人力所能及，不用知於其間以求全，特隨其所遇而處之以道耳。是以臨禍福得喪，而未當有尤懼之心焉。今耳之書則不然，畏明之易ウ，故守以昏；畏寵之必張，故不辭辱；畏剛之折，則致柔；畏直之挫，則致曲；畏厚亡也，則不敢多藏；畏盈溢也，則不如其已；既貴矣，畏其咎，故退；功成矣，畏其去，故不居。凡所以知雄守雌，知白守黑，以懦弱謙下爲道者，其意蓋曰：不如是，則不免於咎矣。用此觀之，豈非所謂求全也哉？嗟夫！人惟有意於求全，故中懷尤懼，先事以謀，而有所不敢爲；有所不敢爲，則其蔽大矣。此老子之學，雖深約博大，不免卒列於百家，而不爲天下達道歟？因以諸家本參校，其不同者近二百字，互有得失，乙者五字，注者五十五字，塵者三十八字。其間徽宗御注最異。諸本雲：“天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無能易之。”而御注作：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。”諸本雲：“恬淡爲上，勝而不美，而美之者，是樂殺人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。”御注作：“恬淡爲上，故不美也。若美，必樂之。樂之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言居上則以喪禮處之。”其不同至如此。

*<河上公注老子>二卷

右河上公注。太史公稱河上丈人通<老子>，再傳而至蓋公。蓋公即齊相曹參師也。而晉葛洪曰：“河上公者，莫知其姓名。漢教文時居河之濱，侍郎裴楷言其通<老子>。孝文詣問之，即授<素書>、<道德經章句>二卷。”兩說不同，當從太史公也。其書頗言吐故納新、按摩導引之術，近神仙家。劉子玄稱其非真，殆以此歟？傅奕謂“常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”四句，古本無有，獨得於公耳。

*<明皇老子注二卷疏>六卷

右唐玄宗撰。玄宗既爲<注>二卷，又爲<疏>六卷。天寶中，加號<玄邁道德經>，世不稱焉。又頗增其辭，如“而貴食母”作“兒貴求食於母”之類。“貴食母”者，嬰兒未孩之義。諸侯之子，以大夫妻爲食母增之贅矣。

*<三十家注老子>八卷

右唐蜀郡岷山道士張君相集河上公、嚴遵、王弼、何晏、郭象、鍾會、孫登、羊?、羅什、盧裕、劉仁會、顧歡、陶隱居、鬆靈仙人。裴處恩、杜弼、<節解>、張憑、張嗣、臧玄靜、大孟、小孟、竇略、宋文明、褚糅、劉進喜、蔡子晃、成玄英、車惠弼等注。君相稱三十家，而列其名止二十有九，蓋君相自爲一家言並數之爾。君相，不知何時人，而謂成玄英爲皇朝道士，則唐天寶後人也。以“絕學無憂”一句，附“絕聖棄知”章末，以“唯之與阿”別爲一章，與諸本不同。

*<老子指歸>十三卷

右漢嚴遵君平撰，穀神子注。其章句頗與諸本不同，如以“曲則全”章末十七字爲後章首之類。按<唐志>有嚴遵<指歸>四十卷。馮廓注<指歸>十三卷。此本卷數與廓注同，其題穀神子而不顯姓名，疑即廓也。

*<老子略論>一卷

右魏王弼撰，凡十有八章。景迂雲，弼有得於<老子>而無得於<易>，注<易>資於<老子>，而<老子論>無資於<易>，則其淺深之效可見矣。

*<御注老子>二卷

右徽宗御撰。或雲鄭居中視草，未祥。

*<溫公道德論述要>二卷

右皇朝司馬光撰。光意謂道、德連體，不可偏舉，故廢<道經>、<德經>之名，而曰<道德論>。<墓誌>載其目。“無名天地之始，有名萬物之母，常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼”，皆於“無”與“有”下斷句，不與先儒同。

*<王安石注老子>二卷，<王?注>二卷，<呂惠卿注>二卷，<陸佃注>二卷，<劉仲平注>二卷

右皇朝王安石介甫注。介甫平生最喜<老子>，故解釋最所致意。首章皆斷“無”、“有”作一讀，與溫公同。後其子?及其徒呂惠卿、陸佃、劉仲平皆有<老子注>。

*<呂氏老子注>二卷

右皇朝呂大臨撰。其意以老氏之學合有無謂之玄，以爲道之所由出，蓋至於命矣。其言道體，非獨智之見，孰能臻此？求之終篇，膠於聖人者蓋寡，但不當以聖知仁義爲可絕棄耳。

*<劉巨濟注老子>二卷

右皇朝劉涇巨濟注。涇，蜀人。篤志於學，文詞奇偉。早登蘇子瞻之門，晚受知於蔡京，除太學博士。

*<李暹註文子>十二篇

右李暹注。其傳曰姓辛氏，葵丘濮上人，號曰計然范蠡師事之。本受業於老子，錄其遺言，爲十二篇雲。按劉向錄<文子>九篇而已。<唐志>錄暹注，與今篇次同，豈暹析之歟？顏籀以其“與孔子並時，而稱周平王問，疑依託者”。然三代之書，經秦火而存者，其錯亂參差類如此。<爾雅>，周公作也，而有“張仲孝友”。列子，鄭穆公時人，而有“子陽飠鬼粟”是也。李暹師事僧般若流支，蓋元魏人也。

*<默希子註文子>十二卷

右默希子者，唐徐靈府自號也。靈府謂文子周平王時人。

*<朱玄註文子>十二卷

右唐朱玄注。闕<符言>一篇，或取默希<注>補焉。

*<張湛注列子>八卷

右鄭列禦寇撰。劉向校定八篇，雲：“繆公時人，學本於黃帝老子，清虛無爲，務崇不競，其寓言與莊周類”。晉張湛注。唐號<沖虛真經>。皇朝加，加“至德”之號。<力命篇>言壽夭不存於葆養，窮達不繫乎智力，皆天之命。<楊朱篇>言肆耳目之欲，而不恤生之危，縱酒色之娛而不顧名之?鬼，是之謂制命於內。劉向以“二義乖背，不似一家之言”。予以爲非也道家之學，本謂世衰道喪，物僞滋起，或騁智力以圖利，不知張毅之走高門，竟以病殞；或背天真以徇名，不知伯夷之在首陽，因以餒終。是以兩皆排擯，欲便好利者不巧詐以幹名，好名者不矯妄以失性爾，非不同也。雖然，儒者之道則異乎是，雖壽夭窮達之非人力也，必修身俟焉，以爲巖牆之下而死者，非正命也。雖知耳目之於聲色有性焉，以爲其樂也外而不易吾內。嗚呼，以此自爲，則爲愛已，以此教人，則爲愛人。儒者之道所以萬世而無弊歟？

*<列子釋文>一卷

右唐殷敬順撰。敬順嘗爲當塵丞。

*<郭象注莊子>十卷

右莊周撰，晉郭象注。周爲蒙漆園吏。按<漢書志>本五十二篇，晉向秀，郭象合爲三十三篇：<內篇>八，<外篇>十五，<雜篇>十一。唐世號<南華真經>。自孔子沒，天下之道術日散。老聃始著書垂世，而虛無自然之論起。周又從而羽翼之，掊擊百世之聖人，殫殘天下之聖法而不忌，其言可謂反道矣。自荀卿、揚雄以來，諸儒莫不閉之，而放者猶自謂遊方之外，尊其學以自肆。於是乎禮教大壞，戎狄亂華，而天下橫流，兩晉之禍是已。自熙寧、元豐之後，學者用意過中，見其書末篇論天下之道術，雖老聃與其身皆列之爲一家而不及孔子，莫不以爲陽訁此孔子而陰尊焉，遂引而內之，殊不察其言之指歸宗老氏耶，宗孔氏耶？既曰宗老氏矣，詎有陰助孔子之理也耶？至其論道術而有是言，蓋不得已耳。夫盜之暴也，又何嘗不知主人之爲主人耶？顧可以其知及此，遂以爲尊我，開關揖而進之乎？竊懼夫之過乎兩晉也。

*<成玄英莊子疏>三十三卷

右唐成玄英撰。本郭象注，爲之疏義。玄英，字子實，陝州人，隱居東海。貞觀五年，召至京師，加號西華法師。永徽中，流鬱州。書成，道士王元慶邀文學賈鼎就授大義。序雲：周字子休，師長桑公子。<內篇>理深，故別立篇目。<外篇>、<雜篇>，其題取篇首二字而已。

*<文如海莊子疏>十卷

右唐文如海撰。如海，明皇時道士也。以郭象注放乎自然而絕學習，失莊生之旨，因再爲之解。凡九萬餘言。

*<呂吉甫注莊子>十卷

右皇朝呂惠卿撰。吉甫，惠卿字也。

*<王元澤注莊子>十卷

右皇朝王?撰。元澤，其字也。

*<東坡廣成子解>一卷

右皇朝蘇軾撰。軾取<莊子>中“黃帝問道於廣成子”一章，爲之解。景迂嘗難之。其序略曰：“某晚玷先生薦賢中，安敢與先生異論？然先生許我不苟同，翰墨具在。”

*八卷

右班固載：“?冠子，楚人。居深山，以?羽爲冠。”著書成編，因以名之。至唐韓愈稱愛其<博選>、<學問篇>，而柳宗元以其多取賈誼，非斥之。按<四庫書目>：三十六篇，與癒合，已非<漢志>之舊。今書乃八卷，前三卷十三篇，與今所傳<墨子>書同。中三卷十九篇，愈所稱兩篇皆在，宗元非之者，篇名<世兵>，亦在。後兩卷有十九篇，多稱引漢以後事，皆後人雜亂附益之。今削去前、後五卷，止存十九篇，庶得其真。其辭雜黃老刑名，意皆鄙淺，宗元之評蓋不誣。

*<亢倉子>二卷

右唐柳宗元曰：“太史公爲<莊周列傳>，稱其爲書，<畏累>、<亢桑子>，皆空言無事實。今世有<亢桑子>書，其首篇出<莊子>而益以庸言，蓋周所云者尚不能有事實，又況取其語而益之者？其爲空言尤也。劉向、班固錄書無<亢倉子>，而今之爲術者，乃始爲之傳注，以教於世，不亦惑乎！”按大唐天寶元年，詔號<亢桑子>爲<洞靈真經>然求之不獲。襄陽處士王士元謂<莊子>作<庚桑子>，太史公<列傳>作<亢倉子>，其實一也。取諸子文義類者，補其亡。今此書乃士元補亡者，宗元不知其故而遽掊擊之，可見其銳於譏議也。其書多作古文奇字，豈內不足者，必假外飾與？何璨注。

*<素書>一卷

右題黃石公著，凡一千三百六十六言。其書言治國治家治身之道，而?亂無統，蓋採諸書以成之者也。

*<無盡居士注素書>一卷

右皇朝張商英注。商英稱<素書>凡六篇。按<漢書>黃石公圯上授子房，世人多以<三略>爲是，蓋誤也。晉亂，有盜發子房冢，主枕中獲此書。商英之言，世未有信之者。

*<七賢注陰符經>一卷，<李筌注陰符經>一卷

右唐少室山布衣李筌注，雲：“<陰符經>者，黃帝之書。或曰受之廣成子，或曰受之玄女，或曰黃帝與風后、玉女論陰陽六甲，退而自著其事。陰者暗也，符者合也。天機暗合於事機，故曰‘陰符’。”皇朝黃庭堅魯直嘗跋其後，雲：“<陰符>出於李筌。熟讀其文，知非黃帝書也。蓋欲其文奇古，反詭譎不經，蓋揉雜兵家語，又妄說太公、范蠡、鬼谷、張良、諸葛亮訓注，尤可笑。惜不經柳子厚一掊擊也。”

*<天機子>一卷

右不著撰人。凡二十五篇。或曰一名<陰符二十四機>，諸葛亮撰。予觀其詞旨，殆李筌所爲爾，?之孔明也。載<道藏>中。

*<無能子>三卷

右不著撰人。唐光啓三年，天子在褒。寓三輔景氏舍，成書三十篇，述老莊自然之旨，<總目>錄之於道家。

*<四子治國樞>四卷

右唐範乾九集。“四子”謂莊子、文子、列子、亢倉子。其意以爲黃、老之道，內足以修身，外足以治國。周王得文子之言，趙王納莊周之論，皆能興邦致治，故採其書有益治道者，分爲二十門。

◎法家類

*<管子>二十四卷

右劉向所定，凡八十六篇，今亡十篇。世稱齊管仲撰。杜佑<指略序>雲：“唐房玄齡注。其書載管仲將沒，對桓公之語，疑後人續之。而注頗淺陋，恐非玄齡，或雲尹知章也。”管鍾九合諸侯，以尊王室，而三歸反坫，僭擬邦君，是以孔子許其仁，而陋其不知禮。議者以故謂仲但知治人而不知治己。予讀仲書，見其謹政令，通商機均力役，盡地利，既爲富強，又頗以禮義廉恥化其國俗。如<心術>、<白心>之篇，亦嘗側聞正心誠意之道。其能一匡天下，致君爲五伯之盛，宜矣。其以汰侈聞者，蓋非不知之，罪在於志意易滿，不能躬行而已。孔子云爾者，大抵古人多以不行禮爲不知禮，陳司敗譏昭公之言亦如此。然則其爲書固無不善也，後之慾治者庶幾之，猶可以制四夷而安中國，學者何可忽哉！因爲是正其文字而辨其間訓雲。

*<韓非子>二十卷

右韓非撰。非，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，作<孤憤>、<五蠹>、<說林>、<說難>十餘萬言。秦王見其書，嘆曰：“得此人，與之遊，死不恨矣。”急攻韓，得非。後用李斯之毀，下吏使自殺。書凡五十五篇。其極刻?無誠悃，謂夫婦父子舉不足相信，而有<解老>、<喻老篇>，故太史公以爲大要皆原於道德之意。夫老子之高矣，世皆怪其流裔何至於是，殊不知老子之書，有“將欲歙之必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”及“欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身後之”之言，乃詐也。此所以一傳而爲非歟。

*<商子>五卷

右秦公孫鞅撰。鞅，衛之庶孽，好刑名之學。秦孝公委之以政，遂致富強，後以後誅。鞅封於商，故以名其書。本二十九篇，今亡者三篇。太史公既論鞅刻薄少恩，又讀鞅開塞書，謂與其行事相類，卒受惡名，有以也。<索隱>曰：“開謂刑嚴峻則政化，開塞謂布恩惠則政化塞。”今考其書，司馬貞蓋未嘗見之而妄爲之說耳。<開塞>乃其第七篇，謂道塞久矣，今欲開之，必刑九而賞一。刑用於將過，則大邪不生，賞施於告奸，則細過不失。大邪不生，細過不失，則國治矣。由此觀之，鞅之術無他，特恃告訐而止耳。故其法不告奸者與降敵同罰，告奸者與殺敵同賞，此秦俗所以日壞，至於父子相夷，而鞅不能自脫也。太史公之言，信不誣也。

*<名家類尹文子>二卷

右周尹文撰，仲長氏所定。序稱文富齊齊宣王時居稷下，學於公孫龍，龍稱之。而<前漢藝文志>敘此書在龍書上。顏師古謂文嘗說齊宣王，在龍之前。<史記>雲公孫龍客於平原君，君相趙惠文王，文王元年，齊宣王沒已四十餘歲。矣則知文非學於龍者也。今觀其書，雖專言刑名，然亦宗六藝，數稱仲尼，其叛道者蓋鮮。豈若龍之不宗賢聖、好怪妄言哉！李獻臣雲：“仲長氏，統也。熙伯，繆襲字也。”<傳>稱統卒於獻帝遜位之年，而此雲“黃初末到京師”，豈史之誤乎？此本富順李氏家所藏者，謬誤殆不可讀，因爲是正其甚者，疑則闕焉。

*<鄧析子>二卷

右<鄧析>二篇。文字訛缺，或以“繩”爲“澠”，以“巧”爲“功”，頗爲是正其謬，且撮其旨意而論之。曰：先王之世，道德修明，以仁爲本，以義爲輔。誥命謨訓則著之<書>，諷頌箴規則寓之<詩>，<禮>、<樂>以彰善，<春秋>以懲惡，其始雖若不同而其歸則合。猶天地之勢殊而育物之化均，寒暑之氣異而成歲之功一，豈非出於道德而然邪！自文、武既沒，王者不作，道德晦昧於天下而仁義幾於熄。百家之說蜂起，各求自附於聖人，而不見夫道之大全，以其私知臆說，訁華世而惑衆。故九流皆出於晚周，其言各有所長而不能無所失。其長蓋或有見於聖人，而所失蓋各奮其私知，故明者審取捨之而已。然則析之書豈可盡廢哉！<左傳>曰：“駟??殺析而用其<竹刑>。”班固錄析書於名家之首，則析之學，蓋兼名、法家也。今其書大旨訐而刻，真其言也，無可疑者。而其間時?取他書，頗?雜不倫，豈後人附益之歟？

*<人物誌>三卷

右魏邯鄲劉劭孔才撰，僞涼敦煌劉?丙注。以人之材器志尚不同，當以“九徽”、“八觀”，審察而任使之。凡十二篇。劭，郄虜所薦。虜，譖殺孔融者，不知在劭書爲何等，而劭受其知也。

◎墨家類

*<墨子>五十卷

右宋墨翟撰。戰國時，爲宋大夫，著書七十一篇，以“貴儉”、“兼愛”、“尊賢”、“右鬼”、“非命”、“上同”爲說。荀、孟皆非之，而韓愈獨謂“辨生於末學，非二師之道本然也。”

*<晏子春秋>十二卷

右齊晏嬰也。嬰相景公，此書著其行事及諫諍之言。昔司馬遷讀而高之，而莫知其所以爲書。或曰晏子爲而人接焉，或曰晏子之後爲之。唐柳宗元謂遷之言不然，以爲“墨子之徒有齊人者爲之。墨好儉，晏子以儉名於世，故墨子之徒尊著其事，以增高爲已術者。且其旨多尚同、兼愛、非樂、節用、非厚葬久喪、非儒、明鬼，皆出<墨子>，又往往言墨子聞其道而稱之，此甚顯白。自向、歆、彪、周皆錄之儒家，非是。後宜列之墨家。”今從宗元之說雲。

◎縱橫家類

*<鬼谷子>三卷

右鬼谷先生撰。按<史記>，戰國時隱居穎川陽城之鬼谷，因以自號。長於養性治身，蘇秦、張儀師之。敘謂此書即授之二子者，言捭闔之術，凡十三章。<本經>、<持樞>、<中經>三篇，樑陶弘景注。<隋志>以爲蘇秦書，<唐志>以爲尹知章注，未知孰是。陸龜蒙詩謂鬼谷先生名訁利，不詳所從出。柳子厚嘗曰：“劉向班固錄書無<鬼谷子>。<鬼谷子>後出，而??峭薄，恐其言妄亂世難信，尤者晚乃益出<七術>，怪謬異甚，言益隘，使人猖狂失守。”來鵠亦曰：“鬼谷子昔教人詭紿激訐，揣測忄僉滑之術，悉備於章旨，六國時得之者，惟儀、秦而已。始捭闔、飛箝，實今之常態。”是知漸漓之後，不讀鬼谷子書者，其行事皆若自然符合也。昔倉頡造字，鬼爲之哭。不知鬼谷作是書，鬼復何爲邪？世人慾知鬼谷子者，觀二子言略盡矣。故掇其大要，著之篇首。

*<戰國策>三十三卷

右漢劉向校定三十三篇。東、西周各一，秦五，齊六，楚、趙、魏各四，韓、燕各三，宋衛、中山各一。舊有五號，向以爲皆戰國時遊士策謀，改定今名。其事則上繼春秋，下訖楚、漢之起，凡二百四十五年之間。<崇文總目>多闕，至皇朝曾鞏校書，訪之士大夫家，其書始復完。漢高誘注，今止十篇，餘逸。歷代以其記諸國事，載於史類。予謂其紀事不皆實錄，難盡信，蓋出學縱橫者所著，當附於此。